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翔實的片段。無論是人生的歷程，還是禪悟的過程，刪繁就簡，信馬由韁，方可自在。並不是熟讀經卷，就可以成為一代佛學大師，講經傳法，佈施眾生，才是佛之真諦。當年六祖惠能不識一字，卻誦出大徹大悟的偈語，得到五祖弘忍傳下的衣缽。一棵參天大樹，有時卻不及一株蘭草淡定，一個至高無上的君主，有時不及一個布衣草民清醒。在佛的眼裡，萬物皆無貴賤和高低之分，聚散隨緣，生死相同。

偶讀宋代保福清豁禪師一首遺世偈語，迷離的心，似乎有了些許頓悟。“世人休說路行難，鳥道羊腸咫尺間。”當我們在感嘆漫漫塵路，有如萬水千山，處處暗藏險境時，清豁禪師卻說，崎嶇世路，縱然行走艱難，可這一切，只在咫尺間就可以超脫。所謂有求皆苦，無求乃樂。一個人心中所求之事太多，慾念太多，則處處都有求取不得的苦惱。倘若心性淡然，隨緣自在，那諸多的苦惱，就如嶺邊白雲隨風而散了。證悟此境，世間萬千風景，處處皆菩提。

但我們畢竟是凡人，要做到無所欲求是斷然不可能，所以頓悟超脫的人，也只是寥寥幾個。修佛是修心，出家和在家修佛，自是不同。出家人了斷一切塵緣，此生歸居山林廟宇，不踏入紅塵半步。在家修佛，則為了少些執念，淡了心性，以慈悲對己，方可慈悲待人。世間諸多煩惱皆起於心，心不靜，而萬物隨之而動。哪怕你每日誦吟經書，苦心坐禪，住著茅屋，嚼著菜根，亦難以獲得真正的清淨。我們總喜歡說，人間多少事與心相違，卻不知，心中所想是因為貪念太多。如果禁得起流年的平淡，難道一個人真的不及一棵草活得蔥蘢嗎？

人有靈性，草木亦有；人有血肉，草木則無。所以人有愛有恨，有善有惡，有貪慾，有執念。許多看似鮮活美好的人，實則內心一片荒蕪。佛經雲：“是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如焰，從渴愛生；是身如芭焦，中無有堅；是身如幻，從顛倒起；是身如夢，為虛妄見；是身如影，從業緣現；是身如響，屬諸因緣；是身如浮雲，須臾變滅……”既知萬物幻化無常，我們的心更應該明淨清亮，過於拘泥的人生，只會讓自己陷入泥淖。無論江山如何更換，滄海又如何成了桑田，人世卻是一出永不落幕的戲。我們持著歲月的刀劍，有些人選擇去做爭奪天下的英雄，有些人卻做砍伐柴木的樵夫。

“珍重苧溪溪畔水，汝歸滄海我歸山。”清豁禪師在告訴我們，世間萬物，都有自己的歸屬，無論山海，皆為妙明真心。花是花，霧是霧，溪水自歸滄海，禪者自歸深山。他臨死前告訴門下之人：“吾滅後將遺骸施諸蟲蟻，勿置墳塔。”死後于山中，坐磐石，儼然長住。門人稟遺命，竟無蟲蟻之類所侵食，遂就闍維，散於林野。禪者至此，早已是起滅隨緣，這一生，來來去去的人事，已散作浮雲。而我們，讀了清豁的偈語，是否依舊會固執地守候在秋天的路口，等待春暖花開？

其實，禪不是一本讀不懂的無字天書。每個人活著就是禪，心中都有禪，禪始終如一地告訴我們，萬法歸一，自在隨緣。我們總是過於匆忙，所以常常會走失在人生的四季，而花木卻是隨季而開，循香而落。世間之事，往往是弄巧成拙，只有隨緣才能自在。也許我們都應該鬆一下繃緊的心絃，讓自己在尋常的日子裡，過得像白雲一樣輕盈，清風一樣悠閒，流水一樣從容。須知人事不可屈算，我們不必為一棵枯死的樹，而久久地吊挽。

隨緣並不意味任性，閒散也不意味蹉跎。時間不會為任何人珍重，而我們卻要珍重時間。做自己所能做的，珍惜自己所能珍惜的。須知道，風景年年依舊，而流光一去不會回頭。無論是歸入滄海，還是歸於山林，簡單地做自己，就好。

第一章　深刻相逢，澹然相忘

窗前閒半畝，開做小方塘。

雲過暫留影，月來時有光。

灌花借春色，洗硯流墨香。

唯有塘中水，澹然卻自忘。

——明·永覺元賢

秋天，這個連塵埃都寂寞的季節，總會給人帶來許多無由的感傷。行走在江南園林的青石小徑，見得最多的，該是落葉。一枚、兩枚的紅葉落在積歲的苔蘚上，那般地醒目驚心。寧靜的時光，翻讀著過往無言的記憶，讓我們感動於這些細碎的渺小。宛轉的長廊邊，有殘荷枯梗落在水塘裡，散發出一種不可言說的禪意。蓮葉上，有著被歲月風蝕的傷痕，就連盛載在荷盤上的露珠，都是破碎的。這樣的殘缺，帶著一種神傷的大美，春朝秋夕，它們早已學會了舔傷自療。

看到荷，總會想起朱自清的《荷塘月色》