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的人夢見宇宙的一切過程，夢見宇宙過去的全部歷史，甚至夢見　他的童年，他的青少年。可能這一切什麼也沒發生：到現在才開始存　在，開始做夢。是我們中的每一個人，不是我們整體，是每一個人。　現在我就在做夢，我在查爾卡斯大街做著報告，我在尋找主題　許我未能找到　見我，夢見別人。　我們有這麼兩種想像：一種是認為夢是醒時的一部分；另一種則　是光彩耀眼的詩人的想像，即認為所有的醒時都是夢。兩者之間沒有　什麼區別。格羅薩克的文章也體現了這種想法：我們的大腦活動沒有　區別。我們可以是醒著，也可以是睡著、夢著，而我們的大腦活動是　也

，我夢見你們，但不是事實。你們每一個人都在夢

①　瓦　爾　特　（約

，中古德語抒情詩人，宮廷騎士愛情詩的主要代表人物之

一樣的。他引用的恰恰是莎士比亞的那句話：“我們是用與我們的夢　相同材料做成的。　”　還有一個題目不可迴避：預言性質的夢。夢符合現實，這種想法　屬於先進的想法，因為我們今天在區別兩個層面。　在《　奧德賽》　中有個篇　章講到　兩扇門的　問題　，即　牛角門和　象牙　門。虛假的夢是透過象牙門來到人腦的，而透過牛角門來到的夢則是　真實的，或是預言性的夢。在《埃涅阿斯紀》有一卷（這一卷引起過　無數評論）：在第九卷，還是第十一卷，我記不清了，埃涅阿斯下到　極樂世界，在赫拉克勒斯石柱那邊。他跟阿喀琉斯、提瑞西阿斯等大　人物的身影交談，他看到他母親的身影，他想擁抱她，但不能，因為　她是個陰影。他還看到了他將要建立的偉大城市。他看到羅慕洛、瑞　穆斯和一片曠野。他還看到這片曠野上未來的羅馬廣場（即古羅馬廣　場），未來偉大的羅馬城，偉大的奧古斯都時代，看到了整個偉大的　帝國。在見過這一切並同埃涅阿斯未來的同時代人交談後，埃涅阿斯　又回到了地球。於是發生了稀奇古怪的事，那些未能解釋得通的事，　只有一位無名評論家，我認為他找到了真理。埃涅阿斯是從象牙門而　不是從牛角門回來的。為什麼？這位評論家告訴了我們為什麼：因為　我們確實不在現實之中。對維吉爾來說，真正的世界可能是柏拉圖式　的世界，一個典範人物的世界。埃涅阿斯從象牙門來到，是因為他進　入了夢的世界　也就是說，進入了我們所說的夢。　總之，這一切都是有可能的。　現在我們要來談談種的問題，即談談夢魘。回顧一下夢魘這個名　稱不無用處。　西班牙文的說法不夠刺激，它用的是指小詞，似乎減弱了力量。　在其他語言中用的名稱要強得多　。在希臘語中用　做噩夢的魔鬼。在拉丁文中有　魔鬼　。在德語中有一個詞很怪：

：意為讓人

，意為壓迫睡者使其做噩夢的　，意為小精靈，就是指小精靈壓

昆西

迫睡者，也是讓人做噩夢魔鬼的意思。有那麼一幅圖景，是德

看見的，他是文壇偉大的夢魘構造人之一。這是福塞萊或者福斯利

（這是其真名，

世紀瑞士畫家）的一幅畫，名為《夢魘》。畫中一

位姑娘躺著，醒來驚恐萬狀，因為她看到自己的肚子上躺著一個小　小、黑黑而險惡的魔鬼。這個魔鬼就是夢魘。福斯利畫這幅畫時就是

想著　詞　：

一詞，想著小精靈的壓迫。　現在我們來談談更智慧而含糊的說法，這就是英文中的夢魘一　，對我們來說是“晚間的牝馬”。莎士比亞是這麼　（我遇見了那晚間的牝

理解的。他有一句詩說“

馬），可見他把夢魘想成牝馬。另有一詩則乾脆這樣說：　（夢魘與其九馬駒）　，　這裡也把夢魘看成牝馬。　但是根據詞源學者的說法，它們的詞根是不同的。詞根應該是　或者　（晚間　的魔鬼）　翰遜博士在其著　名的詞　。　約　典中說這符合北歐日耳曼人的神話，即符合我們所說的撒克遜人的神　話，認為夢魘是惡魔所為，這一點，也許是一種翻譯，恰與希臘語的　或者拉丁語的

語的　相一致。

還有一種說法會對我們有用，它使這個英語詞彙　相聯絡。　可以是晚間的幻想。於是，將

與德

意為“童話、神仙故事、幻想”，而

想像成“晚間的牝　雨果來說

馬（　晚　間　的　牝　馬　”　有　某　種　可　怖　的　成　分　）對　於　維　克　多　”　“　含　，　亞的書。在一首詩中，我想是《靜修集》