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布羅德說，我們應該感覺到大象，巨獸　（　動　物　）　是　，

那麼大，連名詞都用複數，還有利維坦，可以是兩個魔鬼：鯨魚或者　鱷魚。它說它就像這兩個魔鬼一樣不可理解，不能由人來衡量它。　斯賓諾莎也談到這一點，當他說給上帝以人的特徵，就像是一個

①弗勞德　英國作家和歷史學家　，著有小說《信仰的復仇女神》和十二　卷本《英格蘭史》。　巨獸，　《聖經》中的動物　，一說是河馬。

三角形在說，上帝完全是個三角形。說上帝是公正的，仁慈的，是與　人同形的，就像是說上帝有臉面，有眼睛或手一般。　因此，我們有一個上面的神靈，還有下面的分支。這些分支像是　最沒有攻擊力的言詞，它使上帝沒有過錯，就像叔本華所講的，過錯　不是國王的，而是他大臣們的，以便這些分支產生這個世界。　曾試圖為惡進行辯護。首先要提到的是神學家的經典辯護，宣稱　惡是消極的，講“惡”簡單地說就是無善。這一點對於所有有感覺的　人來說，很明顯是錯誤的。任何一種肉體痛苦總是像任何一種快樂一　樣，或者更加生動。不幸並不是沒有幸運，是積極的；當我們是不幸　的人時，我們會感覺到一種不幸。　萊布尼茨有一個理由很冠冕堂皇但是很錯誤，是為惡的存在辯護　的。我們設想兩個圖書館。第一個擁有一千冊《埃涅阿斯紀》，這本　書被認為是完美無缺的，也許真是如此。另一個圖書館擁有一千本價　值各異的書，其中有一本是《埃涅阿斯紀》。哪一個更高檔呢？很明　顯，是第二個。萊布尼茨得出結論說，惡對於世界的多樣性是必　要的。　另一個通常引用的例子是一幅畫，一幅美麗的畫，比方說是倫勃　朗的。畫布上有些陰暗的地方可以說是對應惡的。看來萊布尼茨在舉　畫布或者書為例時忘了一點，一個是在圖書館中有壞書，另一個是本　身為壞書。如果我們就是這些壞書之一的話，我們就註定會被打入　地獄。　並不是所有的人都有克爾愷郭爾的那種陶醉　我也不知道他是　否總有。克爾愷郭爾說，如果在地獄只有一個是人，這對於世界的多　樣性來說是必要的，而這個人就是他，他會在地獄的深處高歌頌揚萬　能的上帝。　我不知道是不是很容易有這種感受，也不知道在地獄呆了幾分鐘　以後，克爾愷郭爾是否還會有同樣的感覺。但是，正如你們所看到　的，他的意思是想談論一個本質的問題，即惡的存在問題。諾斯替教

派和神秘哲學派是以同樣的方式解答的。　他們的解答方式說，宇宙是由缺陷神靈創造的作品，在它的身上　神的成分幾乎是零。也就是說，一個不是上帝的神。一個離上帝很遙　遠的神。我不知道我們的腦子能不能理解神，理解神靈這樣廣泛而模　糊的詞彙；能不能理解巴西里德斯的理論，即諾斯替教派的三百六十　五分支的理論。然而，我們能接受存在缺陷神靈這樣的看法，這個神　靈不得不用相反的材料來構築這個世界。這樣我們便來到蕭伯納的理　論，　“　上　帝在　形　成　之　中。上　帝　不是　屬　於　昨　天的　東　西，　他說：　”　也許　也　不　屬於現在：它是永恆。上帝可以是將來的東西；如果我們寬宏大量的　話，甚至如果我們是聰明、明智的話，我們就在幫助構築上帝。　威爾斯的《不滅之火》，情節還是《約伯記》的那種，其英雄也　跟那個相像。有個人物在麻醉狀態下，夢見自己走進一個實驗室，設　施很可憐，那裡有一個老人在幹活。這個老人就是上帝，它顯得很生　氣。我　在　盡　我　所　能，它　說，但　是　說　真　的，　不　得　不　對　付　一　種　很　困　“　”　“　我　難的材料。”惡就是上帝難以對付的材料，善就是仁慈。但是，善，　從長遠來說，必定會勝利，並且已經在勝利。我不知道大家是否相信　進步，我是相信的，至少我相信歌德的螺旋線：我們向前走又往回　走，但是總起來說，我們在改進之中。在當今充滿殘酷現實的時代，　我們怎麼能這樣談這個問題呢？但是，現在抓了俘虜，把他們送往監　獄，還可能送往集中營，但那是敵人。在馬其頓的亞歷山大時代，勝　軍殺死所有敗軍，攻克一城便洗劫一空，那是很自然的事。也許在思　想上我們也改進不小。其中的一個例子就是我們會對猶太教神秘哲學　派的所思所想感興趣。我們的腦子是開放的，不僅願意研究別人的聰　明智慧，也願意研究別人的愚蠢之處，研究他人的迷信。猶太教神秘　哲學不僅不是博物館的一件東西，而且它還是思想的某種隱喻呢。　現在我想講一個神話故事，猶太教神秘哲學派最古怪的傳說之一　是關於有生命的