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，沒有用處；相反的，有了思想就要學問來培養，如青少年們，天才奔放，但不力學，就像美國有些青少年一樣，由吸毒而裸奔，以後還不知道玩出什麼花樣。所以思想沒有學問去培養，則“殆”

，危險。

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為　政　第　二１１

異端與偏激

接著下來是：

子曰：攻乎異端，斯害也已。

這是一個問題了。我們知道，“異”就是特別的，“端”也就是另外一頭。但在宋儒以後，“異端”

兩字，就用來專指佛、道兩家，宋以前則沒有這種肯定的說法。講到這裡，順便提到一個問題：現在世界上流行一個名詞——漢學。　歐美各國講中國學問，都稱之為“漢學”

，這是世界通稱，成了習慣，已經沒辦法更正了。　事實上這個觀念是錯誤的。　在我們中國文化中所稱的漢學，是指漢儒的作學問，注重於訓詁。　所謂“訓詁”

，就是對於文字的考據，研究一個字作什麼解說，為什麼這樣寫？不過漢學很討厭，他們有時候為了一個字，可以寫十多萬字的文章，所以我們研究這一方面的書，也是令人頭大的。但是古人所謂博士學位——我們現在的博士也是這樣——往往憑藉這些專深的研究，可以作一百多萬字的文章，這就是訓詁之學。後來發展為考據，就是對於書本上的某一句話，研究他是真的或是假的。　這些學問，為了一個題目，或某一觀念也可寫百多萬字。總之，漢儒就是訓詁考據之學；在中國文化上叫“漢學”

，意思是漢儒作的學問。　漢學自漢武帝開始，就有“五經博士”

，就是四書五經等書中，通了一經的就是“博士”

，所以中國有博士這個

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２１１論　語　別　裁

尊稱，也是從漢朝開始的。　所謂博士，就是專家。　如《詩經》博士，就是《詩經》的專家。　到了唐代以後，就慢慢注重文學了，因為幾百年訓詁考據下來，也整理得差不多了。到了宋代，當時有所謂五大儒者，包括了朱熹等五個人，他們提倡新的觀念，自認為孔孟以後繼承無人，儒家的學問斷了，到他們手裡才接上去。這中間相隔差不多一千多年，不知道他們在哪裡碰到孔子和孟子，就一下子得了秘傳一樣，把學說接上去了，這是宋儒很奇怪的觀念。　然後他們就批評各家都不對，創了所謂理學。　不過有一點要注意，我們現在的思想界中，理學仍然非常流行，有一派自稱新理學，講儒學的學問。　但很遺憾，他們還不成體系，仍舊不倫不類的。　至於宋儒的理學家，專門講心性之學，他們所講的孔孟心性之學，實際上是從哪裡來的呢？一半是佛家來的，一半是拿道家的東西，換湯不換藥地轉到儒家來的。　所以，我不大同意宋儒。　對於宋儒的理學，我也曾花了很大的工夫去研究，發現了這一點，就不同意他們。　一個人借了張家的東西用，沒有關係，可以告訴老李，這是向張家借來的，一點不為過。可是借了張家的東西，冒為己有充面子，還轉過頭來罵張家，就沒道理了。　宋儒們借了佛道兩家的學問，來解釋儒家的心性之學，一方面又批駁佛道。　其結果不止如此而已，從宋儒一直下來，歷代的這一派理學，弄到後來使孔孟學說被人打倒，受人批評，宋儒真要負百分之百的責任。以後經過宋、元、明、清四朝，都在宋儒的理學範圍中轉圈圈，是不是闡揚孔子的真義，很難下一定論。　有一本《四朝學案》，是講宋、元、明、清幾百年來儒家心性之學的。　尤其到了明朝末年，理學非常

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為　政　第　二３１

盛行，所以清朝入關的時候，很多人對明儒的理學非常憤慨，認為明儒提倡理學的結果是：“平時靜坐談心性，臨危一死報君王。”指責理學對國家天下一點都沒有用。　平常講道德、講學問，正襟危坐談心性，到了國家有大難的時候——“臨危一死報君王”一死了之，如此而已。　不過話說回來，能夠做到“臨危一死報君王”已經很不容易了，但對於真正儒家的為政之道而言，未免太離譜了。　因此，清初一般學者，對於此高談心性、無補時艱的理學相當反感。最著名的如顧亭林、李二曲、王船山、傅青主這一些人，也絕不投降滿清，而致力反清復明的工作。　後來中國社會幫會中的洪幫，現在又叫