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興一切都如書中記載的那樣發。當我從天堂下降時，記起曾經在書上讀到，葬禮的過程中我將再度與我的身體結合。

然而我很快了解到，所謂“再度返回無生命的軀殼”的現象，只是一種文學比喻，感謝上主。祈禱結束後，人們扛起我的棺材，走下清寺旁一座小丘陵墓園。這個令我倍感驕傲的莊嚴送葬隊伍，儘管悽絕哀痛，行動卻極為整齊利落。從上往下看，行進的隊伍看起來像一條細緻的絲線。

容我澄清我的處境：根據著名的先知傳說——其中宣告“信徒的靈魂是一隻鳥，飽食天堂的果樹”——人們或許會推論，死後，靈魂翱翔於蒼穹。但根據布·厄梅爾·賓·阿布杜貝爾對此傳說的解釋，認為它並不是說靈魂會附身於鳥，甚至變成一隻鳥，而是如學識淵博的艾爾·傑夫濟耶所說的，傳說的意思是靈魂會出現在飛鳥所到之處。此刻我觀察萬物的所在——喜好透視法的威尼斯大師們稱其為“視角”的地方——證實了艾爾·傑夫濟耶的解釋。

從我所在的位置，舉例來說，我可以看見絲線般的送葬隊伍進入墓園，也可以帶著分析繪畫的歡喜，望著一艘帆船灌飽了風，逐漸加速航向金角灣與博斯普魯斯匯流交界的皇宮岬。從叫拜的高度往下看，整個世界如同本富麗堂皇的書冊，任我一頁一頁地翻看細賞。

然而，我所見的事物，遠超過一個靈魂未出竅的人在同樣高度上能看到的：博斯普魯斯海峽的對岸，過了於斯曲達爾，墓碑之間的一塊空地上，有一群孩童正在玩青蛙跳；十二年又三個月前，外交事務大臣的輕舟在七對槳夫的推進下優雅航行，當時們正陪伴著威尼斯大使從他的海邊別墅前往謁見大宰相凱爾·拉戈普帕夏；蘭哥新市場上，一個肥胖的女人捧著一大顆包心菜，好像抱著自己的小孩準備餵奶；聽說阻礙我晉升之途的議會使節拉馬贊先生過世時，我的確歡欣鼓舞：當我還小時，坐在祖母的腿上，望著母親晾在庭院裡的紅色襯衫；當謝庫瑞的母親，願她安息，開始分娩時，我到老遠的地區找尋接生婆；四十年前我遺失的腰帶（現在我知道是被瓦斯非偷走了）；遠處一座壯麗的花園，二十一年前我曾經夢見它，並祈求安拉將來有一天證明那就是天堂；喬治亞總督阿里大人在哥里城堡剿平叛軍之後，送到伊斯坦布林的斷頭、鼻子和耳朵；以及我美麗親愛的謝庫瑞，她拋下我們屋子裡一群弔唁我的鄰居婦女，獨自來到庭院，呆望著磚爐裡的火焰為我哭泣。所有這一切，我都能同時盡收眼底。

書本和以前的學者都常說靈魂棲息於四界：（一）子宮；（二）人世間；（三）我現在所在的婆娑，或中間；（四）審判之後將要前往的天堂或地獄。

處於婆娑的中間狀態，可以同時看到過去和現在。只要靈魂繼續保留著記憶，空間的限制便不存在。只有當一個人脫離了時空的牢籠，他才會明白生命是一件束衣。就如同一個沒有軀體的靈魂在亡者的國度享受無比歡愉，同樣地，人世間最大的幸福就是成為一個沒有靈魂的軀體；很遺憾沒有人能在死前發覺這點。因此，我一邊參與自己風光的葬禮，一邊哀傷地望著我親愛的謝庫瑞徒然哭幹了淚水。我乞求崇高的安拉，賜福給我們這些天堂中沒有軀體的靈魂與凡間沒有靈魂的軀體

38奧斯蔓大師就是我

你們知道那種把生命慷慨地奉獻給了藝術的頑固老人。他們指責所有的人。他們往往形容枯槁、消瘦而大。他們希望面前屈指可數的日子和過去漫長的歲月一模一樣。他們乖戾易怒，永遠抱怨連連。他們總想要自己掌控所有的狀況，逼身邊每個人只能絕望得舉手投降；他們誰都不喜歡，什麼事都看不順眼。我就是樣的一個人。

大師中的大師，努魯拉赫·瑟裡姆·卻勒比，我有幸與他在同一間畫坊促膝繪畫。當時我只不過是一個十六歲的學徒，他正值八，那時的他就是此種個性（雖然他的脾氣沒有我現在暴躁）。三十年前過世的最後一位偉大巨匠薩勒·阿里，性格也是如此（雖然他沒有我高，也沒有我）。既然當年批評的矛頭指向了這些著名的大師，那麼我也知道如今這些批評的矛頭已經射中了我的後。因此我要你們道，這些攻擊我們的陳腐指控根本是無稽之談。事實是這樣的：

一、　我們之所以不喜歡任何創新，是因為真的沒有任何新的東西值得喜歡。

二、　我們把大部分的人當智障對待，因為，確實，大部分的人都是智障，不是因為我們鬱積了憤怒、不悅或別種性格缺陷（我承認，對待這些人再好一點，這或許對於我們來說會是更加明智而謹慎的選擇）。

三、　之所以忘記