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演出而死。的海報。任何一個稍微有在正視現實的人，都知道這不符合諾皮格的情況，但他們毫不猶豫的說這就是諾皮格的死因，這正是因為他們認為廢除死刑和誅殺令是不證自明的事情。雖然他們滿口論述，但他們其實從頭到尾都沒有真正嘗試證明諾皮格不該死，因為諾皮格不該死這件事是不需證明的。他們只是在找藉口，好壓制那些堅持我們只認同理所當然的人們。他們只是像播放唱片一樣，把他們世界各地的廢死同伴說過的可以證明廢死是對的的論述，對著他們碰到的每個反對廢除死刑的人播放。至於對方為什麼反對廢除死刑，反正廢除死刑是不證自明的，他們並不真的關心。

這也是為什麼闊略會說出一大串和諾皮格無關的論述，彷彿在唸哪本論文。他是在輪播他聽過的話。

最初他因為死刑有可能誤判而支援廢除，卻在這之後接受了這件事是不證自明（對的）的概念。因此當廢除死刑運動發展到顯然是錯誤的方向時，他卻認為那是不證自明對的事，而不能像黛姊般發現不對。由於那是不證自明的，是不需要說服就會認同的，他在碰到諸如必須廢除無期徒刑不得假釋等毫無道理的話語時，從來不曾被說服過，他就服膺了。

璽克再寫：不證自明的真理這個概念就像垛洲文化裡揮之不去的亡靈，永遠糾纏著他們。難怪科學家要另外發明定律這個概念了。

定律無限的接近真理，卻永遠不會被當成真理看待。他的可信度正是來自於他已經和永遠都會受到的挑戰，而不是因為他不證自明。當有人提出假說，接受考驗，透過無數考驗而成為定律，那個人固然會得到美譽，但當定律有被推翻的可能時，真正的科學家（無法否認有些科學家是假的）會非常興奮高興，並且努力迎向那一刻。雖然發現相對論那位太強大了，目前每個挑戰者都輸得很慘，不過他們會前仆後繼的努力的。每當一個原先以為正確的理論被推翻、發現不適用範圍時，科學家會大肆慶祝，因為這讓他們又更加接近真理了。

可以這麼說：在尋找真理的道路上，最大的妨礙就是真理這個字眼。不證自明這個概念，遲早會和燃素說有同樣下場。

璽克換了張紙，繼續寫：我們艾太羅人不談真理，我們談道。任何地方都有道——當然也能在書之外找到。無論是輝煌的宮殿還是水肥，裡面都有道；無論是某人受了傷，之後決定加倍傷害無關的人，還是某人受了傷，之後決定絕對不傷害他人，裡面都有道；無論是把球往上丟，落下之後再接住，還是作夢夢到球一直往上飛往月亮，最後被兔子撿走，裡面都有道；無論是四肢健全，還是缺手缺腳；無論世間一切興衰起伏，都有道。

我們可以發現道，但不能決定道是什麼；我們可以運用道，但無法將我們的看法加諸於道；我們可以談論道，但道不需要被我們所認識。道是一切變化所指向的根，我們所姑且稱之的名。

道與真神教的真理定義大不相同，我覺得更近似科學家藉著定律與假說所追逐的真理。那些神輔秉持著真神與魔鬼對立的二元論，只把他們喜歡的那部分（他們認為是善的）世界當成真理，其他都當成魔鬼。他們顯然不能接受同性戀裡也有真理，而他們也無法接受真理不在乎人類的行為。無法接受真理不會制定人類的行為規範，更不會因為人類遵守某些規範而改變。

無論人類覺得那好或壞，無論那對人類有益或有害，無論人類喜歡不喜歡、知道不知道、相信不相信，道在萬事萬物中。

我們藉著得道而整理出了道理，基於所知的道理，我們開始判斷好壞利弊，在判斷了好壞利弊後，從這裡才生出了我們的理所當然。因此我們任何時候都會去思考事情背後的依據，檢查他是依據道理還是悖理——由此找出人類必須走的正道。

像不證自明那種不去思考才更為崇高的邏輯，是我們文化裡最最鄙視的。沒有以道作根據的東西連理都不是，只是空談而已。對於空談，我們鄙視到甚至無法想象有人能接受這種東西作為他生活的準則——居然還真的有。

用先入為主的眼光去看世界，怎麼可能看到道呢？沒有道，怎麼可能理出道理呢？連道理都不知道，哪有辦法知道自己要做什麼呢？不證自明就是不講理，不講理就會野蠻。難怪那些信真神信得很虔誠的人，都一把年紀了還要神告訴他們什麼事情可以做、什麼事情不能做，就因為他們都不懂道理，一輩子都沒有辦法自己控制自己，只能永遠賴著神了。

從心所欲而不逾矩。這種境界他們是辦不到，也無法理解的吧。

假設一個人左手指著杯