第116章 第116集《妙法蓮華經》(第4/9 頁)

先看過去的教化情況。

常說法教化 無數億眾生 令入於佛道

佛陀在無量無邊阿僧只劫之前證得法身，那麼成就法身以後做什麼事呢？“常說法教化，無數億眾生，令入於佛道。”一個人只要有法身，他就可以在一百個世界不斷地教化眾生，慢慢地使令他們能夠趨向佛道。這個就是所謂的有機應化。

再看第二段，無機道隱。

爾來無量劫 為度眾生故

方便現涅盤 而實不滅度

常住此說法

在不斷度化當中，佛陀一旦出世，一定會度走一撥當機眾，就是善根成熟的。但是有些被剩下來的，所謂的失掉本心的，善根不具足的，佛陀用方便示現滅度來激發他的善根。但事實上佛陀是沒有滅度的，因為佛陀法身、報身是長久住世的。佛陀其實是，你也可以說佛陀長久住在娑婆世界。是的，因為法身遍一切處。但是你要善根具足了，佛陀才會現身說法。這個所謂的無機道隱。

第三段，我們看佛陀的法身常住。

我常住於此 以諸神通力

令顛倒眾生 雖近而不見

佛陀的法報二身其實是常住在娑婆世界，但是以神通力，使令善根不具足的顛倒眾生“雖近而不見”。雖然佛陀法身常在，也為法身菩薩說法，但是我們卻見不到。比方說我們今天見到儒童菩薩，但是你也不知道他是儒童菩薩。你見到了魚籃觀音，你整天跟他買魚，你也不知道他是觀世音菩薩。就是佛陀讓我們“令顛倒眾生，雖近而不見”，雖然親近，但是你等於看不到他。

那麼這個地方，我們看附表第三十七，講到眾生跟佛陀之間的感應道交的原則。

我們從這個地方可以知道，佛陀的本門跟跡門這兩個之間怎麼運用。

先看本門。“諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。”佛陀之所以能夠度化眾生，有一個很重要的根本，就是他要成就法身的功德。那麼這個法身的功德，他是一個“法界身”，是遍一切時、一切處，一旦得到以後永遠不消失掉。而這個法身往往伴隨著他的大悲的願力，每一個佛陀都有他的願力，這個願力能夠深入到我們心中的“心想”，他也知道什麼時候跟你感應道交。就是，你也可以說法身遍一切時，遍一切處，你也可以說法身在你的心中，因為他能夠深入你的心中。這個就是佛陀的感應裡面的能應，諸佛能應。

那麼這樣子的法身，到底誰能夠把他感應，變成跡門的現身說法呢？看第二段。

“是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。”能夠感應的就是我們的善根力了。所以，我們今天能夠心想佛陀……這個想佛陀就很廣了：你也可以想佛陀的名號，你也可以用智慧想佛陀的功德，也可以想佛陀的相好等等。總之，簡單講，就是你能夠順從佛陀的本願，那麼你這樣子，就契入了佛陀的法身功德的攝受，佛陀就會現身了。

就是我們今天的內心順從佛陀的本願，就去感應法身。感應法身以後佛陀就能夠現身說法，所以結論，“是心作佛，是心是佛”。在因地的時候我們憶佛唸佛，具足了皈依的心這個出世的善根，在果地上我們就能夠招感佛陀現身說法，契入佛陀的功德。

這個“是心作佛，是心是佛”，諸位！你想想看，有一個心，有一個佛，對不對？你現在要知道一件事，誰是主動，誰是被動。是心是主動，還是佛是主動？當然是心。我們內心去造作，佛陀才配合。我們“是心作佛”，我們的心才會出現佛陀的功德。所以這個地方很重要！諸位！佛陀不能夠主動地救拔我們，佛陀只能夠被動地配合。

這個地方對淨土宗就很重要，佛陀度化眾生是有條件的攝受。我們淨土宗很多人有一個盲點，他總是覺得，我不管怎麼顛倒，我不管怎麼放逸，佛陀就是有辦法救我。你這個就是違背了佛陀度化眾生的模式。他講得很清楚，你在心想佛時，佛陀才有辦法度化你。你一天到晚心想娑婆世界，你跟佛陀的本願背道而馳，佛陀怎麼度化你呢？

我再講一次，佛陀只能夠有條件地度化我們。你滿足這個條件了，佛陀度化你；你不滿足條件，佛陀是不得自在。所以你不要以為只要提起佛號，不管你心中怎麼想，佛陀總是有辦法度化你。佛陀沒有這個本事，沒這個本事。你看這個感應道交就知道了。佛陀的攝受他有一道光芒出來的，你要進入到這個光芒，你才可以被攝受。你違背這個光芒，你打娑婆世界的妄想，你背離佛陀的本願，那沒辦法了。因為佛陀沒有能力去進入到你的內心，改變你的妄想，