第43章 第43集《妙法蓮華經》(第5/7 頁)

作為九法界導師的如來，他教化眾生的過程“亦復如是”，就跟長者去救三界火宅中的諸子的道理是一樣。為什麼呢？佛陀作為一切世間的慈父，到底是怎麼回事呢？他有三大功德：

第一個，斷德圓滿。什麼叫斷德圓滿呢？“於諸怖畏、衰惱、憂患”，怖畏指的是煩惱障，一個有煩惱的人他心中會怖畏的；衰惱是報障，衰惱就是老病死的障礙；憂患指的是業障，就是眾生有這個生死業力，所以在人事當中，業緣的牽動，往往不得自在。而佛陀能夠透過空性的智慧，斷除煩惱障、業障、報障以及他的根本的無明惑。這個無明惑，簡單地說就是有所得的攀緣心。煩惱、業力跟果報，都是取相攀緣所造成的，這是根本。而且是“永盡無餘”。佛陀斷德圓滿。

第二個，佛陀的智德圓滿。他不只是修空觀，佛陀因地修假觀，一心三觀裡面的假觀，成就無量的知見。這個是佛陀的實智，成就一心三觀的智慧，而且是十力、四無所畏，有大神通力跟大智慧力。這個前面都是講真實智。而且更重要的是佛陀面對眾生的時候，還有方便智慧波羅蜜，佛陀有權法，有三乘的權法。這個是讚歎佛陀的智慧。

這以下講恩德圓滿，大悲心。“大慈大悲，常無懈倦，恆求善事，利益一切。”佛陀的智慧最關鍵是“常無懈倦，恆求善事”。這個大悲心在大乘佛法是很重要的一個指標，衡量一個菩薩的水平不是看智慧而已，得看你的大悲心。

這個大悲心有兩個觀察點：在地前，初地之前，看一個人的大悲心，看主動跟被動，就看得出這個人是智增上還是悲增上。你看有些人度化眾生是主動積極的，為諸眾生不請友，這種人基本上大悲，悲增上菩薩。在初地之前的智增上菩薩相對保守，他可能會花更多的時間在修學解脫，自身的解脫。但是他也不是沒有大悲心，但是被動，他有因緣碰到了，他也是會出手。所以在地前的慈悲心，有主動被動的差別。

那麼地後，初地以後就沒有所謂的被動了，初地以後的菩薩都是主動積極的。因為他開始怎麼樣？他從般若道入方便道，他就是要跟眾生結緣，因為他開始要創造國土了，國土就是要有眷屬。那麼初地以後的指標是什麼呢？就是你這個菩薩休不休息，這個就是所謂的無功用行，就八地了。八地之前，這菩薩雖然主動積極，他是要稍作休息。菩薩有時候累了，他回到大白牛車的墊子上躺一躺，入真如三昧，入無分別智，讓自己的身心休息一下。在經典上說，尤其是前半段在凡夫位的時候走聲聞乘的回小向大的菩薩，就算他入了地以後，他都有一些習氣，他要暫時休息，他有時候入這個真如三昧休息一下。到了八地，“無功用行我恆摧”，八地菩薩沒有休息這件事情，他不需要休息。這個就是普賢之德，“念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭”。

所以當一個菩薩在度眾生的時候，已經到了不休息。你聽到不休息，你大概就知道他的檔次是八地以上了。八地以上，叫做“常無懈倦，恆求善事”。當然佛陀那沒話說了，佛陀的大悲心肯定是無作妙德，圓滿了。

那麼佛陀是透過長時間的斷德、智德、恩德圓滿以後，才受生於三界火宅當中。那麼他為什麼受生呢？為“度化眾生，生老病死，憂悲苦惱”，離開三界的果報跟調伏內心的煩惱，還有“愚痴闇蔽，三毒之火”，最後再教化他成就無上菩提。

這段經文的重點在說什麼呢？合“長者喻”。首先我們要知道佛陀的真正的身分，這很重要。就是說，佛陀是乘如實之道來成正覺，而不是聲聞人所認知的：佛陀跟我是生死業力凡夫，他是來到人世間以後才成佛的。這有很大差別。差別在哪裡呢？在於它影響到：佛陀施設的三乘，結果三乘人成就涅盤以後佛陀卻說沒有三乘、只有一乘，這個地方到底有沒有虛妄！關鍵就在這裡了。

如果佛陀一開始就知道全盤的情況，就是佛陀先“為實施權”，再“開權顯實”，他一開始就有一種全盤的佈局，佛陀沒有虛妄。因為不乖本心，這一切都在佛陀掌控當中。他一開始就知道，我必須要先這樣做、再這樣做，那佛陀沒有虛妄。如果佛陀一開始是為實施權，後來後悔了，本來給你三車結果他後悔，他否定三車，最後給你一車，那佛陀有虛妄。

那麼關鍵在哪裡呢？關鍵就在於，佛陀出世的時候他準備好了沒有？他有沒有資格看到事情的全貌？這樣懂嗎？這個地方很重要，就是確認佛陀的身分，才知道佛陀今天答應給三車而沒有三車到底虛不虛妄。就是，佛陀已經是智德、斷德尤其智慧圓滿了，佛陀施設方便跟最後開顯真實，這是早在他的規劃當中，所以他