第104章 第104集《妙法蓮華經》(第3/6 頁)

就是清淨，就是要遠離染汙，親近善知識，所以身業在遠離過失這一塊是不平等的。但是在修善法的時候，你在佈施的時候，持戒的時候，那是平等的。你佈施，本來說法也是一種佈施，法佈施嘛。

所以我們要知道什麼情況是有差別相，什麼情況是平等，你分寸要拿捏得很好。就是，凡是修善這一塊，儘量平等，但是斷惡的時候你要選擇。有些人你是不能靠近的，你碰不得，這個惡因緣你承受不起的。所以它有時候是強調差別相，有時候強調平等性，你這個分寸要拿捏得好。

壬二、頌行成

第三法如是 智者應守護

一心安樂行 無量眾所敬

這段總結。我們透過前面的遠離惱害，然後平等慈悲，這種第三安樂行，“智者應守護”。一個有智慧的人，你先不要管外境怎麼樣，你好好守護你的意業，能夠遠離惱害、慈悲平等。你能夠如此安住你的意安樂行，你未來的果報，為無量眾生所恭敬。你內心平等地包容一切，你未來的果報，每一個人看到你都起大歡喜，每一個人。因為你內心平等，所以你招感來的別人也是平等地對你恭敬包容。這個是頌行成。

庚四、誓願安樂行　分二：辛一、長行；辛二、重頌

辛一、長行　分二：壬一、明行法；壬二、嘆經法

“長行”當中又分兩段。先看行法，再看行成。

壬一、明行法　分二：癸一、釋行法；壬二、結行成

那麼，因地的行法也分兩段。

癸一、釋行法

我們先看止行。

又文殊師利！菩薩摩訶薩，於後末世，法欲滅時，有持是法華經者，於在家出家人中，生大慈心；於非菩薩人中，生大悲心，應作是念：如是之人，則為大失。如來方便，隨宜說法，不聞、不知、不覺、不問、不信、不解，其人雖不問、不信、不解是經，我得阿耨多羅三藐三菩提時，隨在何地，以神通力，智慧力引之，令得住是法中。

前面的身口意三業的安樂行，都有止跟觀，有調伏煩惱，有成就善法。但是誓願安樂行沒有止跟觀的差別了，就只有一個法門。這個法門又有兩個次第，什麼叫誓願安樂行呢？第一個發菩提心，第二個立菩提願。

我們解釋這兩個差別。菩提心是個總相，就是說你今天受了菩薩戒以後先有一個心態：我希望一切眾生離苦得樂。這個就是菩提心，這是一個總相。至於你要怎麼去做，你要怎麼去實踐你的理想，那就是菩提願了。這個菩提願是別相，就是你實踐的一個方向。

所以我們先講菩提心。這菩提心怎麼發呢？

“於在家出家人中，生大慈心；於非菩薩人中，生大悲心。”這個地方有兩個所緣境：

第一個，是在家出家人中。這個地方的在家出家是三乘的修行者，修聲聞、緣覺、菩薩的三乘的行者。對三乘的行者，你希望能夠給他怎麼樣？與樂。你希望能夠方便地引導他，使令他功德增上。這第一個，他已經在修行了，你希望能夠使令他增上。

第二個，非菩薩。這個非菩薩指的是生死凡夫，他也不是聲聞，也不是緣覺，也不是菩薩，他就喜歡追求人天快樂。對這個生死凡夫，你要怎麼辦呢？生大悲想，希望能夠拔除他的痛苦，起碼不要讓他墮入三惡道。你的標準就是起碼不要讓他墮入三惡道。

所以，我們對三乘的行者起與樂之心，對生死凡夫起拔苦之心，這叫做發菩提心。就是希望這一切眾生離苦跟得樂。

那怎麼做呢？他的實踐的方向是什麼呢？就是菩提願了。

你應該作如此的念想：“如是之人（前面的菩薩跟生死凡夫），則為大失。”他們今生失去廣大的利益。為什麼這麼說呢？因為，如來善巧方便，隨宜說法，有時候為實施權，有時候開權顯實，這個權實之間的調配是佛陀為根機不同而宣說的，而生死凡夫——先說生死凡夫——生死凡夫對這個權法卻“不聞、不知、不覺”。

生死凡夫他很簡單，他就是修一個善法。然後呢？然後來生他馬上要享受這個善法。他說你不要跟我講出世的法門，你也不要跟我講往生，我這個善法就馬上要兌現在人世間。他沒有出離心，這種人就很可惜了，則為大失。因為你不明白生死的過失，你就不知道這個人天果報“以有煩惱故，有諸罪業故，有老病死故，非實安樂住”。你享受這個人間的快樂，你要想想你的第三生，第三生要墮落的。所以，這個生死凡夫的可惜，可惜在哪裡呢？對於出世間的三乘道法“不聞、不知、不覺”。不聞就是沒有聞慧，