第46章 印光法師文鈔白話文解釋四十六(第6/7 頁)
無生處,而自障障人,不肯求生。聞噎廢食,自喪性命。則天下痴人,莫汝若也。
如果是在此世界修行,已經斷盡見思惑,則生方便有餘土。如果能夠分破無明惑,則生實報莊嚴土。無明惑若是能夠清淨斷盡,福德智慧皆已圓滿,則生常寂光淨土。在此世間現生證得者是這樣,在西方淨土進一步修行者也是這樣。你何必過度憂慮他們沒有往生的地方呢?你這樣自我障礙,也同樣障礙他人,就是不肯求生西方淨土。就好像聽到有人吃飯噎住喉嚨了,於是自己也嚇得不敢吃飯,白白將自己餓死了。天下再沒有像你這麼愚痴的人了!
汝但知趙州佛之一字,吾不喜聞。何不領取下文僧問和尚還為人也無,州雲佛佛乎。但欲依唸佛一聲漱口三日,何不依僧問和尚受大王如是供養,以何報答,州雲唸佛乎。又何不依僧問十方諸佛,還有師也無,州雲有。問,如何是諸佛師,州雲阿彌陀佛,阿彌陀佛乎。
你只是知道趙州禪師說過:‘佛,這一個字,我不喜歡聽聞。’這句話,你為何不記著在《趙州語錄》的下文當中,有僧人問趙州和尚:‘您還為人指示嗎?’趙州禪師回答:‘佛! 佛!’的這些語句呢?你只想要依循‘唸佛一聲漱口三日’的這些話,你何不依循有僧人問和尚:‘您受大王如是的供養,要以何來報答呢?’趙州回答:‘唸佛!’的這些話呢?你又為何不依循有僧人問趙州和尚:‘十方諸佛,他們還有沒有老師?’趙州和尚回答說:‘有。’僧又進一步問:‘如何才是諸佛的老師?’趙州答:‘阿彌陀佛!阿彌陀佛!’的這些說法呢?
汝謂禪宗諸師,多有此等言句。不知禪家酬機之言,名為機鋒,名為轉語。問在答處,答在問處。不知返照回光,叩己而參。一向但噇酒糟,逐土塊,有甚了期。
你認為禪宗祖師們,有很多排斥淨土這樣的語言文句。你卻不知道禪宗這些語言文句,是回應問者的當機語,稱之為‘機鋒’,也叫做‘轉語’。所問的便在回答之處,回答的便在提問之處。你卻不知道返照回光,叩問自己而參究向上。只會像傻瓜一樣吞食酒糟而不知品嚐美酒,像傻狗一樣追逐扔來的土塊而不知去追逐扔土塊的人,這樣還有了脫生死的日期嗎?
吾出家三十餘年,漱口佛不喜聞之言,則眾口同宣。至於以佛佛為人,以唸佛報恩,以阿彌陀佛為十方諸佛師,絕未聞一人說一句者。夫言出一口,既以彼為實為可依,則此亦是實是可依。何受損者即依,得益者即違。一依一違,自相矛盾。
我出家已經三十多年了,像‘唸佛一句漱口三日’,‘佛之一字我不喜聞’這樣的話,看到每個人都在說。至於以‘佛佛’而為人指示,以‘唸佛’為報答恩德,以‘阿彌陀佛’為十方諸佛的老師這樣的話,則完全沒有聽過有一人說過其中的一句。而這些言語都是出自趙州禪師同一張口,既然您認為‘漱口三日’等語言為真實、可以依憑,那麼‘唸佛’等的語言也應該是真實的、也應該可以依憑。為什麼對於那些讓人受損的語言能夠依憑信受,而對於那些讓人受益的語言卻違背不信呢?一個依循、一個違背,這不是自相矛盾嗎?
夫趙州所言,總歸本分。佛不喜聞,與唸佛等,皆屬轉語。若能直下識得自心,方知趙州道越常情,語出格外。當孜孜唸佛,唯日不足矣。
趙州禪師所說的話,總是指示我們歸向自己的本分。‘佛之一字,我不喜聞’,與‘唸佛’而報恩德這些話,都屬於禪宗的‘轉語’。如果學人能夠當下識得自己的本心,才知道趙州禪師的禪道,超越凡俗的常情,他的語句超出於尋常格式之外,從此以後,必當孜孜不倦地念佛,唯恐時間不夠用啊。
倘不能親見趙州,則寧可以唸佛為修持,不可依撥佛為把柄。依唸佛,則即生便出輪迴,將來定成佛道。依撥佛,則謗佛謗法謗僧。現生則罪業山積,福慧冰消。命終則永墮阿鼻,長劫受苦。其利害得失,奚啻天淵。
假如,不能夠親見趙州禪師的意旨,則寧可以趙州禪師所說的‘唸佛’之語,作為修持的方式,不可以依從趙州禪師‘撥佛’之語,作為排斥唸佛的把柄。如果依從‘唸佛’之語而修行,則即生便可以超出生死輪迴,將來必定可以成就佛道。若是依從‘撥佛’之語而做,則是謗佛、謗法、謗僧,則現生所造的罪業就能堆積成高山,福德智慧就會像冰雪一樣地銷融。命終之後,就會永遠墮入阿鼻地獄,長劫受苦,這兩種方式的利害得失,何止天淵之別。
總之,今人率皆福薄慧淺,業重障深。於得益者,皆若罔聞。於受損者,全身頂戴(得益受損,且約未悟
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