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為了爭辯一個佛法哲學的問題，吵得不可開交，大家立了契約，失敗的一方就不能存在了。法師們已經沒法辯論時，剛好碰到玄奘法師去了，聽說這個中國和尚學生智慧很高，就請他做評判。玄奘那時還很年輕，就上高臺主持，最後的問題是，既然證到了佛法，最後到達無我相，有一個相也不對，有一個知也不對，那麼如何叫做證得呢？怎麼可以證明已經得道了呢？玄奘法師就講了一句名言：“如人飲水，冷暖自知。”這個事情就此做了結論，也保持住了印度當時的佛教。

所以這個自證的部分，等於人喝水一樣，是涼是熱，只有你自己知道；告訴你，你也不知道。這個問題回答得很妙，不過如果現在再做科學論辯的話，這個問題還有問題，這裡暫時不多作討論。所以一個人知道一切法無我後，遮住了以後，既沒有說無我就是空，也沒有說無我以後有個真我，我們不要隨便給它加上。像這種地方，般若智慧的成就是要自己參的。

定與忍

知道了一切法無我，“得成於忍”，這句話更嚴重，怎麼樣叫忍？這個忍在佛法修持裡是一個大境界。我們曉得所謂講得定，是以小乘的範圍來講；修大小乘之果，都是以定來作基礎，學佛沒有進入定的境界，是沒有基礎的。不管在家出家，道理是一樣的，沒有基礎就只是一個普通學的人而已，但是定本身並不一定就是佛法。至於大乘的佛法，則必須“得成於忍”。得忍與得定不同，所以說菩薩要得無生法忍，才進入大乘的境界。無生法忍不能當作定來解釋，如果把無生法忍當成是定，那乾脆說無生法定該多好呢！所以這個忍字，要再加研究才是。

再看金剛經的本身，六度成就中講過佈施成就，但持戒成就不提，實際上佈施的成就之中就有持戒的精神。全部經典都講般若成就，但是卻不提禪定成就，你真正得了般若的成就，自然就是禪定。六度中間，佈施、忍辱、般若，這三個成就到了，所謂持戒、精進、禪定自然都到了。關於這一點，我們研究金剛經要反覆去讀去深思，去參究，慢慢的你就可以真懂了。

講到得成於忍，前面佛自己說，過去修忍辱波羅密的時候，被歌利王割截身體，沒有動過怨恨的心，只有慈悲的念，因此他沒有覺得痛苦。這是什麼境界？大家要研究啊！這是定，這是無生法忍，這也是般若，也就是悟的境界。大家現在學禪，或者讀了些書，看了一首詩，不然聽到青蛙叫，狗兒跳，嗯，我悟了，我們也拿一把刀，也學歌利王割你一刀試試看，看你得成於忍還是得成於恨？你悟了嘛！悟了應該有這個境界啊！所以說，此事不要隨便談，禪學可以隨便講，真正的佛法是要求證的，金剛經的榜樣都擺在這裡。

真正知道了一切法無我的時候，達到了無我的境界，自然達到了無生法忍的境界。當然，到達了無生法忍，還只是大乘菩薩初步！只是這個菩薩超過前面所譬喻的菩薩。也就是說，拿無量無數的七寶來佈施，有相物質的佈施，功德不如無相佈施功德的萬分之一。

金剛經講到二十八品，差不多點題了，非常重要。勉強把無生法忍的境界研究研究看，先不談求證，先在理論上找找看。佛沒有告訴我們這是一個什麼境界，其實佛說過了，只是大家看過去忘記了。佛開頭就說善護念，應無所住而生其心，一切無著無相。由於善護，無著，無相，就可以知道一切法無我，得成於忍。金剛經開頭佛就已經跟我們講了，他在傳法呀！他不是在講經啊！後世所謂講經與說法是不同的。

像這裡佛說的，教你怎麼樣修，你有問題問他，他答覆你，那是說法。像我們現在講經，是根據佛菩薩們所說的加以討論，這個是講經，所以講經是講經，說法是說法。過去在大陸大叢林、廟子裡，有說法堂，有講經堂，各處不同的。說法堂裡大和尚上堂，不帶書本，一個字都不用，就憑自己所證悟的、功夫的、智慧的經驗，隨便討論，這個叫說法。

金剛經開始就告訴我們修持的方法，是善護念，無住，由此而得成於忍，無生法忍。說到這裡我們再舉一個禪宗公案來說明。

張拙的故事

唐末五代的時候，禪宗鼎盛，有一位在家人叫張拙，去見一個禪師問道，禪師問他叫什麼名字？他說我叫張拙。這個禪師說，找個巧都找不到，那裡來個拙呀！他就悟道了！就那麼快，言下頓悟，這一句話就悟道了。我們現在找找看他悟個什麼？他悟得一切法無我了嘛！得成於忍，對不對？拿教理說暫時懂了吧？所以他就作了一首偈子：

光明寂照遍河沙　凡聖含靈共一家

一念不生全體現　六根才動