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被雲遮

斷除煩惱重增病　趣向真如亦是邪

隨順世緣無掛礙　涅盤生死等空花

“光明寂照遍河沙”，這是講體，一切眾生同一本性，這個自性之體是光明清淨，無相。寂照不是真常唯心，那是形容詞。遍河沙，無所不在。“凡聖含靈共一家”，一切眾生與佛無差別，心、佛、眾生三無差別。“一念不生全體現”，注意啊！一念不生是無生法忍初步的境界，怎麼說是初步的境界呢？真正無生法忍，萬念皆生還是無生法忍，那是菩薩成果，初步的境界是一念不生。還有我們學佛修持的人不要搞錯了，以為一念不生了，以為念頭、思想都不動了，那不是一念不生，那是昏沈。什麼是一念不生呢？善護念，無住，一切無住，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，不可得亦不可得，就是一念不生，生而不生。所以“六根才動被雲遮”，這都是初步的無生法忍，到了最後六根全動也沒有被遮住，所以剛才講，佛說的無相無住。

但是這中間也分兩層，就是根本智與後得智的不同，不能以聲色來悟道，去掉聲色以外，一念不生全體現，六根才動被雲遮，這還是隻得根本智的這一面，沒有得到後得智。

“斷除煩惱重增病”，為什麼不必斷除煩惱，斷除妄念呢？你打起坐來，一天到晚斷除煩惱，把煩惱空了，妄念空了，那個就是妄念啊！那個就是煩惱啊！所以你不能得定，反而成心理的病相，所以說斷除煩惱只是再重增一層病。

“趣向真如亦是邪”，你心理只想抓個道的境界，就也是邪見！一切法無自性，所以你不能抓一個真如道的境界，有個道的境界，就正是妄念的境界，就是煩惱，那就不是一切法無我的道理。因此這位居士後來並沒有出家，在家菩薩後來就成道。下面兩句話你看他大徹大悟的話，也無所謂在家出家。

“隨順世緣無掛礙”，活到這個世間，隨順世緣，就是所謂禪宗祖師講，真正悟了道的人，是怎麼樣修行呢？兩句話，“隨緣消舊業，更不造新殃。”就是還債而已，隨緣消舊業，不再去造新的壞業力。當然新的善業還不斷在做啦！隨緣消舊業，不再造新殃。這個就是隨順世緣無□礙的道理。最後他的氣派更大，所謂瞭解金剛經的全部。

“涅盤生死等空花”，不但生死等空花，學佛證到涅盤也沒有什麼了不起，涅盤也是空花夢幻，空中的花果，不實在的，所以涅盤生死等空花。我們拿這個張拙的公案，來說明金剛經所講，“知一切法無我，得成於忍”的道理。

有求就有住嗎

【何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。】

“以諸菩薩不受福德故”，這句話又點題了，因為真正行大乘菩薩道的人們，他做善事不想求福德的果報。所謂做一切善事，義所當為，應該做的啊！假使我們行善救世救人，認為我在培福報，又錯了，那是凡夫的境界，不是菩薩的心性。所以一切菩薩不受福德，他不求果報。須菩提聽到這裡又懷疑了，他說，為什麼說菩薩不受福德呢？剛才我們說過嗯！菩薩並不以求福德之心去行善，是做應該做的事，本份的事，做了就做了，不住、不著，這個還有什麼問題啊！難道須菩提比我們還要笨，還要問一下，為什麼菩薩不受福德嗎？

你說須菩提問這個話對不對？當然對，問的很高明。對，菩薩做善事，並不是為了求福德，但是既然無住無著，求求又何妨啊？換句話說，求也是不住啊！菩薩難道沒有這個氣派嗎？他問的是這個道理。你不要小看這個問題，須菩提問的非常嚴重啊！既然是菩薩，此心無住，行一切善，此心無所求，這是無住。有所求就有住嗎？那這個菩薩還沒有徹悟吧？還沒有對吧！他問的是這個道理。所以佛也幾乎被他問倒了，又趕快說：

“須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。”諸佛菩薩都在行功德，當然不應該貪著，因此說，雖然有福德，自己並不貪著，有好處，自己並不領受，而回向給世界一切眾生，願這個世界一切眾生受這個好處，自己不想要。所謂大布施，所謂佈施法門，佈施波羅密多，就是這個道理。

所以有一個結論，真正證道悟得般若的人，沒有自私的，不會走小乘的路子，是佈施第一。佈施是法佈施、財佈施、無畏佈施，一切的佈施，菩薩道都在其中了。這一品我們結論的偈子：

第二十八品偈頌

默然無語是真聞　情到無心意已薰

撒手大千無一物　莫憑世味