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寫得明白，那小丫頭本是胡謅，因為看見池中芙蓉盛開，就隨口那麼一說，但寶玉很認真地寫出了《芙蓉誄》，還拿到水邊去讀，讀完以後，黛玉忽然出現，兩個人就討論那誄詞，改來改去，最後改出兩句是：“茜紗窗下，我本無緣；黃土壠中，卿何薄命。”成了祭奠黛玉的誄文了。可見黛玉若以花為喻，那麼她就是水芙蓉，就是荷花，她後來沉於湖而未被汙染，作為一個凡間女子，她再弱小，沉湖後的屍體也還不至於像那些花瓣一樣流出大觀園去，最後勢必也還是會被埋於黃土壠中；而作為仙界的絳珠仙子，沉湖後，她就又昇華到太空，回到仙界，回到西方靈河岸三生石畔。她的生與死，都如詩，如歌，如夢，如幻，異常美麗，異常動人。

第七十九回，寫迎春出嫁後，寶玉天天到紫菱洲一帶徘徊。脂硯齋在這個地方批道，先為對景悼顰兒做引。很可能，黛玉沉湖的具體位置，就是大觀園裡的紫菱洲。

元春省親那一段，寫到演了四齣戲，第四齣是《牡丹亭》裡的《離魂》，其實就是第二十出《鬧殤》，脂硯齋批語說，這是伏黛玉之死。那麼你去細讀這出摺子戲裡的唱詞，就會發現有兩句是：“人到中秋不自由，奴命不中孤月照；殘生今夜雨中休！”“恨匆匆，萍蹤浪影，風剪了玉芙蓉。”可見黛玉這朵玉芙蓉的確是隕落在浪影中，而時間呢，是在中秋節，應該就是“三春去後”，那第四個年頭的中秋節，在她和湘雲凹晶館聯詩的整一年後。

請大家注意，我一再地使用著一個概念，就是沉湖，我沒說投湖，投湖是站在岸上，朝湖裡跳，一個拋物線，咕咚，掉下去，動作急促，非常慘烈。黛玉不會是那樣的，她是沉湖，就是慢慢地從湖邊朝湖心方向一步步走去，讓湖水漸漸地淹沒自己。黛玉她活著時，是詩意地生活，她死去時，也整個是在寫一首詩，一首悽婉的詩。這是一個把生死都作為行為藝術來處理的詩｝生女子。

像黛玉葬花，那絕對是行為藝術，不像寶釵撲蝶，寶釵撲蝶是一次偶然的，甚至對寶釵本人來說，是一次失態的行為，是她雖然吞了許多的冷香丸，想壓抑下青春女性的爛漫天性，卻沒能壓抑好，所形成的一次春光洩露。黛玉葬花，她是有整體構思，準備得非常充分的，是蓄意而為，自我沉醉的。你看曹雪芹的描寫，她去葬花，肩上擔著花鋤，鋤上掛著花囊，手裡還拿著花帚，她那麼個病弱的人，能使用市賣的鋤頭笤帚嗎？一定是她自己精心設計，小巧輕盈，造型美觀，讓紫鵑、雪雁、春纖等丫頭，按她的指導，包括那個花囊，一起製作出來的。她還事先選好了葬花的地點，也就是香丘，那麼也就一定設計好了路線，更事先就寫好了《葬花吟》，在葬花的過程裡逐句吟唱。黛玉葬花，堪稱是近乎完美的行為藝術，放之四海，與今天各種五花八門的行為藝術相比，無論是其內涵還是其外在的形式，水平都絕對一流。這當然是曹雪芹的藝術想像、藝術創造，是他透過書面文字所完成的一次行為藝術。想想真令人驚歎，二百多年前，我們的老祖宗，就有這樣瑰麗的行為藝術設計，那個時間段上，別的民族，別的文化裡頭能達到如此水平的行為藝術，究竟有幾許？希望能有人做出比較研究，那是很有意義的。

黛玉的詩意生存，是寶玉的榜樣，寶玉也是盡其畢生力量，追求在大地上詩意地、率性地爛漫生存，但寶玉跟黛玉比，就未免稍遜風騷。可以再隨便舉點例子，第二十七回，那還是在跟寶玉生氣的情況下，黛玉從瀟湘館往外走，她邊走邊囑咐紫鵑，說你把屋子收拾了，撂下一扇紗屜，看那大燕子回來，把簾子放下來，拿獅子倚住，燒了香，就把爐罩上。你細想想，這是一般地命令丫頭打掃屋子嗎？這實際是一個藝術家，在指導助手幫她完成一套行為藝術，或者叫做裝置藝術的創作啊！第三十五回，寫她聽見所養的鸚鵡唸詩，她就命令丫頭把鸚鵡站的那個架子摘下來，另掛在月洞窗外的鉤子上。於是進了屋，自己坐在月洞窗內，隔著紗窗，那紗窗應該用的是霞影紗，銀紅的紗窗外，是鳳尾森森、龍吟細細、翠綠潤澤的庭院。窗外的鸚鵡架上，站著美麗的彩色鸚鵡，黛玉就隔窗調逗鸚鵡作戲，又把素日自己喜歡的詩詞教那鸚鵡念……你想想，那是怎樣的生活。王熙鳳的生活方式，書裡也有詳細的描寫，比比看，王熙鳳的那種生活裡有權勢有富貴卻沒有詩意，所以說，如果寶玉和黛玉能夠結為夫妻，那不僅是愛的結合，也是詩的結合啊。

但是，在那個時代那種社會那樣的家庭裡，曹雪芹很忠實地寫出了現實的嚴酷，二玉沒能結合，黛玉淚盡，失去了外祖母這惟一的靠山，又病情加重，她就選擇了沉湖，來