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【讀解】

依然是對“仁”的呼喚。

道理一說就清楚，勿需多談。令我們感興趣的是孟子雄辯的　句式：

“今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。”現在的人既害怕死　亡卻又樂於做不仁義的事，這就好像既害怕醉卻又偏偏要用喝　酒一樣。

“今惡辱而居不仁，是猶惡溼而居下也。”（《公孫五上》3·　4）現在的人既厭惡恥辱卻又居於不仁的境地，這就好像既厭惡潮　溼卻又居於低窪的地方一樣。　“今也欲無敵於天下而不以仁，是猶執熱而不以濯也。”（《離　婁上））7·7）現在的人既想無敵於天下卻又不行仁道。這就好像　既熱得受不了卻又不願意洗澡一樣。

這一類相同的句式，指出生活中的悖逆現象，以此來說明抽　象的道理，往往如以掌去背，令人幡然猛醒，尤其具有啟迪意義．

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離婁上

行有不得，反求諸己

【原文】

孟子曰：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，　反其敬——行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。詩云：　‘永言配命，自求多福。”’

【譯文】

孟子說：“愛別人卻得不到別人的親近，那就應反問自己的仁　愛是否不夠；管理別人卻不能夠管理好，那就應反問自己的管理　才智是否有問題；禮貌待人卻得不到別人相應的禮貌，那用應反　問自己的禮貌是否到家——凡是行為得不到預期的效果，都應該　反來檢查自己，自身行為端正了，天下的人自然就會歸服。《詩　經》說：‘長久地與天命相配合，自己尋求更多的幸福。”’

【讀解】

我們在《公孫丑上》裡已聽孟子說過：“仁者如射：射者正己　而後發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”

意思都是一樣的。從個人品質說，是嚴以律己，寬以待人，凡　事多作自我批評。也就是孔子所說的“躬自厚而薄責於人，則遠　怨矣。”（《論語·衛靈公》）

從治理國家政治說，是正己以正人。“其身正，不令而行；其　身不正，雖令不從。”（《論語·子路》）

儒家政治，強調從自身做起，從身邊事做起，所以，多與個　人品質緊緊連在一起。而自我批評則是其手段之一，其相關論述，　在《論語》和《孟子》中可以說是不勝列舉。當然，古往今來，真　正能夠做到的人又的確是太少了，所以仍然有強調的必要。

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離婁上

人有恆言，天下國家

【原文】

孟子曰：“人有恆言，皆曰，‘天下國家。’天下之本在國，國　之本在家，家之本在身。”

【譯文】

孟子說：“人們有句口頭語，都說‘天下國家。’天下的基礎　是國，國的基礎是家，家的基礎是個人。”

【讀解】

我們今天常說：“沒有國哪有家？沒有家哪有我？”

似乎與孟子所說的路數恰恰相反。

關鍵是出發點不同。

我們今天面對利益，要求奉獻，所以強調公而忘私，先人後　己；先國家，後集體，再個人。

儒者則是強調道德的自我完善，要求修身為本，所以是先己　後人，推己及人。“身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下　平。”（《大學·經》）

可見，路數雖反，道理卻是相通：都是要求為他人，為集體，　為國家，為人類作出貢獻。這才是最根本的。

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離婁上

水清濯纓，水濁濯足

【原文】

孟子曰：“不仁者可與言哉？安其危而利其菑　①，樂其所以亡　者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有？有孺子歌曰：‘滄浪②之　水清兮，可以濯③我纓④；淪浪之水濁兮，可以濯我足。’孔子曰：　‘小子聽之！清斯濯纓，濁斯濯足矣。自取之也。’夫人必自侮，然　後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。《太　甲》曰⑤：‘天作孽，猶可違；自作孽，不可活。’此之謂也。”

【註解】

①菑：同“災”。②滄浪：前人有多種解釋。或認為是水名（漢水支　流），或