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那幅圖一再預示著一種深刻的；因此而需要每個人反思的寓意………每個人都是不同於別人的鳥蛋；其破殼出的有的是天鵝、有的是鳳凰、有的是雄鷹；總之各不相同；且各自有自己的天才特質—獨特的本領、潛能。可是因為不能及時甦醒；破殼而出而被“社會壓縮機”的高溫高壓制成了同種質的高蛋白岩石！這裡的“悲哀”是否和上面提到的人的“深層次的悲哀”一樣呢？答案是肯定的。這種悲哀是相對於人的一生而言的；因此；對人來說有其終極的意義。照這樣看；這種悲哀是人一生的痛（即帶有終極痛苦的性質）；總結一下就是：人不能自醒；則從生命的本質上看將是痛苦的；並且它是人一切痛苦的根源。以往我們往往是看到了痛苦表象的因果；但其深層次的因果卻是因為沒有自醒的原因。用式子表示就是：　自醒→幸福；這好象有點丈二和尚摸不著頭腦；似乎在自醒和幸福的路徑上加個條件才可成立。事實上一切事物的轉化都是需要條件的這是生產生活中的基本哲學觀點；那麼我們有理由相信自醒使我們得到了一個條件達至了幸福；這個條件將成為幸福的一個因；而幸福恰恰正是這個因的果。這樣的思維構建才符合我們這個世界基本的哲學觀。

為了看清楚自醒；從而為我們挖掘自己的潛能找到必要條件；我們有必要放大自醒；看一下其基本的情感結構；但我們沒有“放大鏡”；呢麼我們不妨膨脹自醒本身作一觀察。

春天到了萬物復甦；青蛙、蛇等冬眠的動物也開始甦醒；出來活動。是什麼讓他們甦醒的呢？是太陽、是春天的溫暖、是溫度的回升。萬物感受到了這樣的溫暖；於是睜開了雙眼。冬天好象一個冷冰冰的牢籠束縛著萬物；而春天好象使他們獲得了自由；人這個萬物之靈也感嘆道：“一年之季在於春”可見“大家”對春天是一種共識；這種天地萬物的“不約而同…”給這個世界注滿了生機與活力！在這裡我們感受到了春天的“自由”即；春天→溫暖→甦醒→自由。我們是否可以從自然的規律中上升到我們的精神世界的統一律中呢？哲學的萬物統一觀給我們的科學知覺；告訴我們這是可以的！即；我們人自醒後獲得的是自由。

為了證實這樣的判斷；我們迴歸現實；從現實中找尋我們的判斷的支撐。

首先；我們有必要先把我們從自然中得出的自由上升到人文的高度來和我們人的精神世界掛鉤。

美國是一個標榜*、自由的國家；他們認為只有給民眾以*；民眾才能獲得自由創造的空間；社會才會因為創造而進步。大家都理解*是給民眾一參加國家管理的權利；民眾為什麼要管理國家呢？因為國家政策關係到每個人的切身利益。美國是一個發達國家；其機械化程度高的驚人；換句話說；幾乎所有的產品都是機械化生產的；因此美國是一個高度社會化大生產的典範；其市場上每個人所需要的產品都是無數的人合力完成的。人更多的是社會化大生產這臺機器的零部件；如果離開了任何一個人；機器將無法執行；甚至癱瘓；人與人社會化的協作程度極高。

這和前面我們構建的“地球上所有的人都在做一份工作其分工不同而已…”的模型十分相似。我們拋開細節枝葉成分；可認為二者是等價的兩個模型；不過前面提到的模型構建是我們假設出來的；而後面的關於美國的模型構建卻是真實存在的；因此我們可以推知我們前面假設的模型構建的合理性。

在前面假設的模型構建中；我們認為造成員工情感波動的本質原因是工作本身使他們是否得到了對自我價值的彰顯；換句話說只有員工在工作中完美的展現了自己的自我價值；從而獲得幸福。從中我們可以得出美國的這種自由恰是彰顯自我價值、完美自我形象的自由。即可推出： 自由

自醒——→幸福

於是我們可說：人自醒後開始為彰顯自我價值而努力；而彰顯自我價值和自由是等價的即；彰顯自我價值和自由成正比。用式子表示其關係為：（人文邏輯三）

幸福=自由&amp；#8226；自醒

↓ ↓ ↓ f=J（彰顯的自我價值程度值）

X=　f &amp；#8226； Z

↓

X=J&amp；#8226；Z

（注：這裡的自醒（Z）可認為對自我的認知清晰程度值）

顯然我們發現了自醒和其它事物的關係；它使我們更加認識到自醒的重要性；那麼尋找自醒的必要條件………我們探求的目的；就顯得更加有意義了。

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