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上面；從現實的經驗角度衡量也是合理的；精神來源於物質；思想來源於實踐行為本身；精神反作用於物質；思想可指導行為。我們的精神世界同樣是社會物質財富決定著其高度；要不怎麼會說；物質基礎決定上層建築；物質越發大；文化越昌盛。

回溯華夏大地幾千年；中國是世界第一流的強國；其物質的繁多；文化的百花齊放；是基本的歷史事實；如果在老子之前就有天人合一的思想的存在應該也是成立的；因為每種思想從萌芽到發展再到完善決非一帶人可以完成；必有前後的繼承關係的存在。試想；老子是宇宙和諧觀；天人合一觀思想的集大成者和發揚者；那麼他站在這樣高起點必然在看社會內部結構的情況下（因為他是生在社會的；思考社會是必然的）也看天地的自然規律；並以自然規律為其大社會內部規律為其小；讓社會規律服從自然規律；以達至天人合一。老子死後他的精髓思想就成了“陰陽之道”………萬物之根本法則。老子或者後人在他的思想裡抑了社會之道；而揚了自然之道；因為他認為社會規律是服從自然規律的；因此社會規律是次要的；他的重心自然而然的放在了自然規律上。

可當時的社會物質發展程度不足以提供有效的工具；讓他分析研究物質本身的化學結構和物質性質；他只有透過整體的思維；總結天地萬物執行的大道（或者說宏觀之理）。從他以後綿延幾千年；子孫只知道物的宏觀運動之理；卻不知道什麼是物、物是什麼；就好比看到了果子；卻從未品嚐過其味道。一句話；我們缺乏對物的本身的瞭解！更缺乏瞭解物的本身的工具（放大鏡、顯微鏡、嚴密的實驗裝置等）與具體有效的方法（科學的系統分析法、客觀的態度等）。我們以為了解運動就可以了。

可西方對物的精細研究（化學成分；、物理特性等）；已經讓我們目瞪口呆了；我們以我們的宏觀世界觀來看他們的精細研究行為；可能會笑他們是在鑽牛角尖；可當他們因研究物的本身而能更好的控制物質力量時；我們才認識到了我們在這方面的不足和缺陷。

總結：由於中華人文精神的大宇宙觀和天人和諧觀；使人關注的物件更趨向於宏觀的物的運動關係及從中總結的和諧思想、包容思想、互融精神；西方人文精神則偏重以社會物質的細微運動為走趨；一步步的向自然的廣度和深度擴及；使整個自然都變成自己的社會。圖解為

（注：百分比為各自的偏重關注

程度）

其實我們可以分析一下兩種人文精神；來幫助我們為其互融；從而擴充我們的精神視野；使我們的精神力量更有生命力；來追尋我們的自醒的道路。

很明顯；西方人似乎更直板一些；他們分明很塌實的做事；每一種思想的誕生及演進都是社會物質財富達到一定高度；其思想認識的必然。這似乎是水到渠成的事。他們自覺不自覺的遵循了“社會物質基礎決定上層建築”這條哲學黃金律；因為只有強大的物質力量才有可能為藝術、科學、文化提供技術和時空（境況）的保障。

比如說生物科學；如果你連一臺顯微鏡這樣生物研究必備的工具都不會製造；怎麼進行研究呢？可見它是建立在物質技術的基礎之上的。如果你要到北極或南極考察；恐怕木船不行！必須是用鋼鐵焊接的甲板、船殼才能衝破堅冰；一往直前。

誠然在歷史課本或其它自然科學中；我們會發現：一般我們中國發明的東西或發現的科學規律都是比西方早幾百年甚至上千年；而經過比對；我們會發現一個驚人的問題就是中國發明或發現的事物往往是趨於宏觀的自然運動（地動儀、中草藥、太極拳、陰陽學說、…）；當然；有的也帶有宇宙演變的偶然性；如火藥、指南針等。如果用一張網來體現東西方人文精　神的差異的話；如下圖：

我們會有這樣的感受；置身在的空間越寬闊；則越能感到自身的渺小和微不足道；中華文化的大宇宙觀已經在幾千年的傳播中深入我們的骨髓；在不斷運動變化的時空裡；我們感受到了有限的自己和無限的宇宙；這時；我們感受到的宇宙空間的深淺程度和感受到的自己的深淺程度是等價的

換句話說就是：我們對自我潛能的認知、領悟深度和我們對自然大道的認知領悟深度等深。總結一下就是：

當我們對宇宙的看法達至了道的高度；而道生萬物；萬物生生不熄；即；這種對宇宙的看法已經達至