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憶錄裡描寫了這個時期維也納生活的窒息：到處都是從已經逝去的時代繼承下來的禮節，市民習氣和騎士風度沆瀣一氣，對男子的教育和對女子的教育相去千里。私生活受到嚴格的半市民半貴族式的道德限制，一個女人為了運動而穿上一條長褲也會被看成是罪過。“禮貌”甚至從詞典中刪去了那些使人聯想到肉體的“不光彩”部分的詞彙，在公共場合中談話都只能用“體面”的詞語，例如，沒有一個受過良好教育的婦女肯說“緊身褲”這個詞，如果不得不提到這件對當時的道德來說是十分“危險”的物品時，她們只能用一個模糊的字眼“下衣”，或者用一個更含混不清的概念。

當時，婦女如果生病，在有女伴在場陪伴的情況下，可以請醫生（當時沒有女醫生）診療，但是她只能指著人體模型告訴醫生她哪裡在痛，醫生也只能以猜測進行治療，除非是非常嚴重的病例，否則決不準做婦產科方面的檢查。１８５２年，美國費城的一位醫學教授甚至為“美國婦女願忍受身體上的極度痛苦和危險，也不願將自己赤裸裸地暴露在人面前”而感到驕傲，他認為這是“美國婦女道德的精緻表現”。

性禁慾造成了許多嚴重後果，往往是在性禁慾的壓力下，畸形的性慾會像瘟疫一樣地蔓延開來，縱慾始終與禁慾並存。同時，有些人即使沒有走這另一個極端，長期的性壓抑也會造成嚴重的心理反常，“色慾幻想”即為一例。在中古歐洲，社會上流行一種“夢魔”的怪現象。女子遇到的男夢魔稱為ｉｎｃｕｂｕｓ，男子遇到的女夢魔稱為ｓｕｃｃｕｂｕｓ，夢魔會在夜間侵入室內和人性茭。早在９世紀有一位大主教就記載了夢魔有時會化身成女子所愛的男士，讓女子受騙失身；他還提到有個修女飽受夢魔的折磨，最後由牧師驅魔後才告平靜的事例。這方面的記載，以前只是散見性的，到了１２世紀以後，夢魔騷擾的案例卻一下子多了起來，成為編年紀事錄中的主要內容。其實，分析起來，一種情況是借裝神弄鬼以“行淫”，更多的情況是長期禁慾後出現的性幻覺。

基督教的性禁慾主義可謂源遠流長，影響深遠，一直到１９世紀甚至２０世紀初期，仍舊可以看到性禁慾主義的幽靈在徘徊。即以俄國１９世紀偉大的文學家列夫·托爾斯泰來說，也否定異Xing愛，在他的作品中，用藝術形象現實主義地再現生活的天才技巧同按基督教義進行的禁慾主義的軟弱無力的道德說教摻雜在一起。托爾斯泰說：“即使結婚的雙方以繁育人類為目的，結婚也無助於信奉上帝和為人們效勞。”他斷然宣稱，“結婚不是基督教的辦法”，因為“耶穌從來沒有結過婚”。托爾斯泰接受結婚的主張，同時又強調，應該把它看做是“一種需要彌補的罪過”。在托爾斯泰看來，夫妻只是在未受孕前可以有性關係，在受孕之後，夫妻就應該“避免一切肉體的誘惑”，“像兄妹一樣生活”。

禁慾實在是壓抑和扼殺人性的。

第三章　人的性行為的扭曲　人性在壓制下的反抗1（圖）

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要生命還是要貞操

基督教會既提倡性禁慾主義，就要有一批身體力行的“帶頭人”，這就是從公元２、３世紀開始出現，以後蔓延於整個中世紀的一大批神父、修士、修女、清教徒和苦行僧，他們提倡獨身、絕欲和苦行，企圖以此表明自己對上帝的忠貞。

在基督教初期，雖然反對淫慾，但是並不否定世俗的夫妻生活。那些宗教領袖們獨身、棄家，在很大程度上倒是激烈的傳教鬥爭逼出來的。他們經常四處流浪，行蹤隱蔽，靠施捨為生，還要時刻準備被投入監獄或被殺害，在這種情況下是無法顧及家庭和妻子的。他們以敬順上帝為最高信條，以獻身上帝、以身殉教作為神聖使命，動機是純潔的。其中有一些教徒，痛恨奴隸主貴族的縱慾淫樂，就脫離世俗生活，逃進荒野山林與鳥獸為伍，苦行殘身，形成一股厭世、遁世的隱士活動。這種行為十分類似古代印度的“雞狗外道”的苦修者。公元４世紀後半期，小亞的巴西爾制定了集體生活共同苦修的修道院制度，並在東羅馬帝國普及開來。公元５３０年，西歐的第一座修道院在羅馬與那不勒斯之間的卡西諾山建成，奉行本尼狄克特所制定的規章與戒律，從此，男女修道院便在歐洲風行起來。

以上的這些獨身和苦行活動，開始時是得到民眾敬仰的。在羅馬帝國野蠻的統治下，人們同情這些帶有反抗性質的活動，儘管這種反抗是十分消極的。同時，這個時期的