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貪慾惡習和種種顛倒虛妄之見。

因此，該經名的全部含義為“以堅定無比的佛智為舟船，到達涅盤解脫的彼岸”。

《金剛經》屬大乘佛教般若類經典。般若類經典主要講述佛教的認識論哲學，它們是大乘佛教的理論基礎，因而《金剛經》被歷代高僧稱為“諸佛之智母，菩薩之慧父”。

正因為《金剛經》如此重要，所以歷代高僧對《金剛經》的著述極多。

歷史上，《金剛經》曾多次被譯成漢文，現存的有以下六種：

①姚秦印度來華高僧鳩摩羅什譯《金剛般若波羅蜜經》，這是《金剛經》的最早譯本，時間是弘始四年（402年）。

②北魏天竺三藏法師菩提流支譯《金剛般若波羅蜜經》。

③陳天竺三藏法師真諦譯《金剛般若波羅蜜經》。

④隋南印度三藏法師達摩笈多譯《金剛能斷般若波羅蜜經》。

⑤唐三藏法師玄奘譯《能斷金剛般若波羅蜜多經》。

⑥唐三藏法師義淨譯《能斷金剛般若波羅蜜多經》。

在以上六種譯本中，以鳩摩羅什的譯本最為流行，所以一般人們所說的《金剛經》，就是指這個譯本。

該經與許多佛經一樣，以“如是我聞”四字開頭。這是什麼意思呢？原來釋迦牟尼佛（如來佛）在世時雖頻頻說法，但從不從事著述，早期佛經大多是依據阿難的回憶記述的。阿難長期充任釋迦牟尼的侍者，故而聽到佛的說法最多，被佛弟子們公認為“多聞第一”。“如是我聞”是阿難的自語，意為“我是聽佛這樣說的”。

《金剛經》的內容大致為：

有一次，釋迦牟尼佛（世尊）在舍衛國只樹給孤獨園，與一千二百五十個大比丘在一起。到了吃飯的時候，釋迦牟尼便穿衣持缽到城中挨家挨戶乞食，然後又將乞化而來的食物帶回該園。

飯後，釋迦牟尼收起衣缽，洗完腳，鋪好座位坐下。

這時，一位名叫須菩提的長老從人群中走出，上前恭恭敬敬地向釋迦牟尼行禮，然後問道：如果有人想發阿耨多羅三藐三菩提心，應當守持什麼？怎樣才能降伏自我的妄想之心呢？“阿耨多羅三藐三菩提”也是梵文音譯，意譯應為“無上正等正覺”，這種覺悟智慧只有佛才具備，它能認識到一切事物的真正本質（實相），具備了這種智慧的人就已經是佛了。所謂“發阿耨多羅三藐三菩提心”，就是下決心成就這種智慧，即發願成佛。因而須菩提的問題實際含義是“如何才能成佛呢”，對於佛教來說，這個問題的意義是極為重大的，因為成佛是佛教修行者的全部目的。　。　想看書來

第五章　毛澤東說佛教談佛經（9）

對於須菩提所提的問題，釋迦牟尼感到很高興，然而釋迦牟尼並沒有直接正面回答什麼是世界的本質、真理，而是透過重重否定，指出世界上的一切事物都是虛幻不實的。“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相”，“凡所有相，皆是虛妄”，可謂該經中的名言。

為了說明這個問題，釋迦牟尼舉了很多例子，如：釋迦牟尼能使一切生命（眾生）都得到解脫而進入涅盤，但並沒有任何眾生得到解脫，因為眾生之相皆為各種因緣（條件）合和而成，並非真實，不過是一種虛妄之相而已；釋迦牟尼的身體有三十二種優秀的特徵，但是不能根據這三十二相來認識如來，因為這不過是外在的虛妄之相，如果僅看到這三十二相，則不能認識如來的真實面目（法身），等等。

釋迦牟尼透過否定摒棄事物的虛幻之相，揭露出世界的真實本質，即“實相者，則是非相”。如果認識到一切事物都是虛幻不實的，就認識到了世界的真實本質，即“若見諸相非相，即見如來”。因為一切事物都是虛幻不實的，所以對任何東西都不能迷戀執著，即“應無所住”。如果一位菩薩還有“我相、人相、眾生相、壽者相”，那麼他就不是名符其實的菩薩，因為心中有此四相，就必然還存在計較優劣得失之心，因此他也就稱不上是位菩薩。

釋迦牟尼還進一步指出，不但要摒棄一切虛幻的事物，甚至對於佛法也不應拘泥死守，可見他的思辨水平之高，否定之徹底。因為佛法本是修行的工具（經中以“舟筏”作喻），如果已獲得超度，那麼舟筏就沒有用了。另外，拘泥地理解佛法反而會導致曲解。

為了更好地說明這一點，釋迦牟尼還以自己的修行經歷為例，說他自己在燃燈佛處修行，無一法所得，故而燃燈佛為他授記，認可他修行成功。若執著於任何一法，則說明修行不成功，燃燈