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眼，而胸襟夷坦，有士君子之操焉。”《南史》卷七十二新版1785頁。廚川白村說：“酒間的罵詈雜言，實是不偽的最能道出這人的真情真意。在平時是虛偽，在酩酊的時候，方是真實。……平常顧慮著利害關係和周圍，蜷伏著的罵例欲，當酩酊時，……脫於制遏，猛然地抬起頭來，平常被課長與經理睨視著……在宴會席上謾罵經理，謾罵方面是這男子的本來面目。”劉大傑譯《走向十字街頭》啟智書局民國十八年版第194—195頁。

“放膽文章拼命酒”，許多詩人是酩酊大醉之後進行創作的。李白是最出名的。誰喝酒也沒有號稱“醉聖”和“酒仙”的李白出名。他“會須一飲三百杯”，“愁來飲酒二千石”，雖屬誇張，諒必相當能喝。李白於宮中扶醉填詞，“取筆抒思，略不停輟，十篇立就，文不加點”。見孟棨《本事詩》。“興酣落筆搖五嶽，詩成笑傲凌滄州”，“仰天大笑出門去，我輩豈是蓬蒿人”都帶有酩酊之氣。蘇軾也是慣於大醉作詩，“把臂開樽飲我酒，酒酣擊劍蛟龍吼”，這是何等氣勢。他常常“歡飲達旦”、“醉復醒，醒復醉”、“酒酣放浪，意忘工拙”地作詩。這樣的詩人歷代歷朝所在多有。不必一一列舉，就此打住。需要說明的是，我們欣賞推崇陶淵明式的飲酒，那可以充分體味酒中之趣，進而達到天人合一的人生最高境界。而豪飲、暴飲到底能進入何種境界就很難說了。不過，那些嘴上說痛飲大醉才作詩的人，也不可能經常爛醉的，比如“五花馬，千金裘，呼兒將出換美酒，與爾同銷萬古愁”這樣狂放的詩句，很可能是在薄有醉意乘興喊出來的。如果泥醉，頭昏腦漲，鼻塞口燥，出語決不會如此輕鬆。又如“雲想衣裳花想容，春風拂檻露華濃”，更可能是酒到微醺情移心動，飄飄然神遇之筆。（此段參看《酒人酒事·談微醺之意》）。可想而知，他們的詩篇，定有許多是微醺之作。董鼎山先生說：“飲了酒的人會沾沾自喜地以為自己能力非常。福克納某次對他的朋友說：‘我飲了一杯馬丁尼酒後，便會覺得大了一些，高了一些，聰明瞭一些，當我飲了第二杯，我會覺得超然。再飲幾杯，我會覺得我的能力無限’。其實這些誇張的心情顯然只是一時的，它絕對不會產生明晰清楚的作品。”《讀書·名作家與酒量》1986年3月。他的話是實事求是的，是中肯的。

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1　不用理性反而更好

《莊子·田子方》中講過這樣一個故事：

列禦寇為伯昏無人射，引之盈貫（即拉滿弓弦），措杯水其肘上（肘上放杯水），發之，適矢復沓（剛射出一箭又緊接著一箭），方矢復寓（第二箭剛射出第三箭又扣上弦）。當是時，猶象人也（象人即木偶，意思是像木偶一樣〔屹然不動〕）。

伯昏無人曰：“是射之射，非不射之射也。”（是有心的射，不是無心的射）嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？

於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡（背對深淵向後退步），足二分垂在外（腳的三分之二懸在外空），揖禦寇而進之，禦寇伏地，汗流至踵。

伯昏無人曰：“夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變，今汝怵然有恂目之志（驚慌目眩的樣子），爾於中也殆矣夫（你射中的可能性太少了）。”

這個故事告訴我們“有心的射”只能用之於一般情況，在驚險關頭，“有心”反而會妨礙人發揮潛力和技能。叔本華說：“在生活的緊急關頭，需要當機立斷，敢作敢為，需要迅速和堅定地對付事故時，雖然理性也是必要的，但是如果理論佔了上風，那反而以心情迷亂妨礙直覺的、直接的、純悟性的洞見和正確地掌握對策，從而引起優柔寡斷，那就會很容易把全域性弄糟。”所以，“人類雖有好多地方只有藉助於理性和方法上的深思熟慮才能完成，但也有好些事情，不應用理性反而可以完成得更好些。”“例如在臺球遊戲中，在擊劍中，在管絃調音中，在歌唱中，就是這樣。在這些場合，必須是直觀認識直接指導活動；如果摻入思索，反會使這些活動不恰當，因為思索反而會使人分心而迷亂。所以野蠻人和老粗正因為他們沒有什麼思維的習慣，反而能夠既穩且快地完成一些體力活動，譬如同獸類搏鬥啦，射箭命中啦；凡此都是慣於思索的歐洲人望塵莫及的。譬如（射箭），這個歐洲人，不論在空間上或時間上，他就要度量上下、左右、先後等等，然後在這一些兩極之間找得等距的中點，（這何能如）一個自然人全不能在距離上思索，就能直接中的呢？同樣，儘管我能夠在抽象中指出應以幾度幾分