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小的房子、職稱和別人鬥，這種鬥有時不完全表現在陰謀、伎倆和外在的手段，這種鬥更多的是心裡和自己較勁，知天命是心裡已經不較勁了，一個人的心態決定他的狀態，如果你看到一個人狀態是侷促的、緊張的、抱憾的，他的心中肯定打了個結；年老時，“血氣既衰；戒之在得”。知天命比“不惑”更高一個層次，“不惑”是從一種動態中逐漸地穩定下來趨於靜態，“知天命”是從靜態的死結上發散開來重新獲得心靈的自由。“知天命”應當是一種從容、曠達，無論遇到什麼樣的事情，你都能坦然地接受下來。中國有很多這樣的古人，你不能說他的生活中一切都是如意的，但這個人可以把日子過得很瀟灑，這就是孔子所說的“君子居之，何陋之有”。他的生活境遇可能極其簡陋，但是能看得開。如果知天命之年讓你過簡陋的日子，你內心會平衡嗎？蘇東坡是中國知識分子的代表，特點是多大的福都能享，多大的罪都能受，且受罪時非常從容。蘇東坡在杭州當官，過著神仙般的日子。蘇東坡不斷被貶官，最後被貶到天涯海角，還很高興，說我有再大的坎坷都不遺憾，因為此番遊歷是我平生沒有的。蘇東坡看月亮好，今天就叫中秋吧；今天菊花開了，今天就叫重陽吧，這就是他所說的“良天佳月即中秋，菊花開日乃重陽”。也就是說如果自己的心是快樂的，天天都是節日。對於李白來說，很好的中秋月色下，“舉杯邀明月，對影成三人”——一個人唱歌、跳舞的時候，月亮都跟著他。突然之間天地聚氣、一堂春色。這就是孔子所說的“何陋之有”，任何時候有一種獲得快樂和幸福的能力在你的身上，你的周遭可以是落寞的，但你的心裡是快樂的。張紹祥被貶官時，一個人在重陽節坐船，寫詩說水面像玉做的盤，他的心是淡定的、坦然的，雖然沒有親朋好友，但他看到素月，皎潔的月光都給他了。即使沒有這些光，他一個人也是孤光自照、肝膽成冰雪——一個人還有生命的光芒，可以自內而外放射出來照出自己的肝膽。他多享受呀，多悠然自得的心情。最後他說了一個願望，船上沒有酒，但我想過節想大宴親朋，可以用天上的北斗七星舀盡西江水遍宴天下，天地山川、一花一草都是座上賓客。我們的悲憫之心投射出去，世間的萬物都是和我們的心有所接的。在這樣的時候，人能不遼闊嗎？

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于丹：發現你的心靈（8）

我們問問自己，真活到四五十歲時，我們能做到這種大歡樂嗎？人在倒黴的時候最容易較勁，一定要問問倒黴事為何輪上我？心胸的豁達是自己獲得幸福提升的能力。蘇東坡不會像一些文人慼慼怨怨總在追問“我的鄉關何在”，蘇東坡的觀點是“此身安處是我家”，只要到的地方讓他的心有歸屬，他的這顆心在這裡是快樂的，這就是他的家鄉。這些人心裡的家是在地球之外，是在天際，我不說這是儒家的境界。其實這更接近道家的境界，中國文人生命裡儒道兩種成分從來是相併的，莊子說世間萬物是他的車馬，人心是可以無極的，我們不需要什麼樣的載體。這個載體可能是簡陋的，可能只是象徵符號，比如陶淵明給沒有琴絃的琴起名為“素琴”，喝醉了抱著琴讓朋友走。這樣的舉動，如果以今天的我們來看，這叫不懂事。但陶淵明過的是什麼樣的日子呢？陶淵明的家四處漏風，家裡什麼都沒有，但陶淵明自己過得很高興，好讀書不求甚解，自己讀書讀得高興了連飯都忘了吃，這是內心的自得其樂。陶淵明的朋友聽他彈奏素琴聽到什麼音樂了嗎？一段木頭是無聲的，多年以後李白懂得了他，寫了一首小詩，說自從陶淵明辭官重歸田園之後，不計功利得失，天地之間大音無聲大象無形，真正的音樂是天籟之音，是存在於心靈中的感動。音樂家是將音符作載體把心中的感動寫出來，畫家是找到一種色彩和構圖把心中的感動寫出來，詩人是找到文字把感動寫出來，對我們每個普通人來說，心中的感動總會宣洩出來，哪怕只是一段無絃琴。有一種天籟和鳴在你的心中是響徹的，陶淵明喝醉讓朋友離去，李白寫道：“我醉欲言卿且去，明朝有意抱琴來。”其實大家想一想，中國古人的生活，我們是羨慕的，但他們那種日子的貧瘠我們是想不到的，為什麼在那樣的貧瘠中有一種大歡樂呢？其實這就是一種知天命以後的灑脫和曠達，只有超越了知天命再往高處走，你聽到別人說什麼話都能學會設身處地為他人著想，也就說你不像年輕時那麼激憤，跳出來反駁，你會想誰都不容易，他說這樣的話有他的道理，別人有想法、難處。一個人到這個境界就是耳順，聽到什麼樣不同的聲音可以替別人想，這是孔夫子說的六十歲的境界。