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最後，讓我們再思量一下，說〃人應當是如此這般的〃這種話有多麼天真。現實向我們顯示了令人愉快的豐富型別，過度揮霍的形式遊戲和形式變化，而某位可憐的囿於一孔之見的道德家卻說：〃不！人應該是別種樣子的。〃……他甚至知道人應該是怎樣的，這個可憐蟲和偽君子，他在牆上畫了幅自畫像，說道：〃ec－ce　homo①……然而，即使道德家只是向著某一個人說：〃你應當是如此這般的！〃他也依然把自己弄得很可笑。個人是fatum②的一個片斷，承前啟後，對於一切既來和將來的事物是一個法則，一個必然性。對他說〃改變你自己〃就意味著要求一切事物都改變，甚至是朝後改變……然而確實有一些徹底的道德家，他們要人變成另一種樣子，即變得有道德，他們要人仿效他們的榜樣，即成為偽君子，為此他們否定這個世界！不要渺小的瘋狂！不要適度的無禮！……道德倘若不是從生命的利益出發，而是從本身出發進行譴責，它便是一種特別的謬誤，對之不必同情，便是一種蛻化的特性，已釀成無窮的禍害！……我們另一種人，我們非道德主義者，相反為一切種類的理解、領悟、准許敞開了我們的心靈。我們不輕易否定，我們引以為榮的是做肯定者。我們愈來愈欣賞那種經濟學，它需要並且善於利用被教士的神聖愚昧和病態理性所拋棄的一切，欣賞那種生命法則之中的經濟學，它從偽君子、教士、有德者等醜類身上獲取其利益，——什麼利益？——但我們本身，我們非道德主義者，就是這裡的答案……

①拉丁文：看這個人！

②拉丁文：命運

偶像的黃昏

五　四種大謬誤

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混淆因果的謬誤——再也沒有比倒果為因更更危險的謬誤了，我稱之為理性的真正墮落。儘管如此，這個謬誤卻屬於人類萬古常新的習慣，它甚至在我們之中被神聖化，它冒著〃宗教〃、〃道德〃的美名。宗教和道德所建立的每個命題都包含著它；教士和道德立法者是那理性之墮落的始作俑者。——我舉個例子：人人知道著名的柯納羅①的書，他在這本書裡把他的節食推薦為活得長壽、幸福（以及有德）的良方。很少書能夠如此多地被人閱讀，直到現在，在英國每年還要印好幾千冊。我毫不懷疑，幾乎沒有一本書（當然《聖經》除外）像這個如此好心腸的怪東西這樣，造成這麼多的禍害，縮短這麼多的生命。其源蓋出於：把結果混同為原因了。這個厚道的義大利人把他的節食看作他長壽的原因；其實，長壽的前提，即新陳代謝的極其緩慢，微乎其微的消耗，

①Cornaro：生於1467年，死於1566年，曾著書談自己的長壽秘訣。

才是他節食的原因。對於他來說，吃多還是吃少並非任意的，他的節儉並非一種〃自己由意志〃，他吃多就會生病。但是，倘若不是這種鯉魚之軀，一個人就不僅最好、而且必須適量進食。我們時代的學者，神經力之消耗如此迅速，使用何納羅養生法只會致自己死命。Crede　experto①。

①檢驗信條。

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每種宗教和道德引為基礎的最一般公式是：〃做這個這個，不做這個這個——你就將幸福！否則……〃每種道德、每種宗教都是這樣的命令，——我稱之為理性的巨大原罪，不朽的非理性。在我口中，這個公式轉變為它的反面——我的〃一切價值的重估〃的第一個例子：一個發育良好的人，一個〃幸運兒〃，他必須採取某種行動，而對別種行動本能地躊躇，他把他生理上配置的敘序帶進他同人和物的關係之中。公式：他的德行是他的幸福的結果……長壽、子孫興旺並非德行的報酬，毋寧說德行即是新陳代謝的放慢，除了其他結果外，長壽、子孫興旺、簡言之柯納羅主義也是此种放慢的結果。——教會和道德說：〃一個種族、一個民族因罪惡和奢侈而滅絕。〃我的重建的理性說：當一個民族衰微，在生理上退化，接踵而至的便是罪惡和奢侈（這意味著需要愈來愈強烈和頻繁的刺激，猶如每個耗竭的天性所熟悉的）。這個年輕人過早地蒼白萎靡了。他的朋友們說：某某疾病應負其咎。我說：他生病，他不能抵抗疾病，這本身已是一個衰敗的生命、一種因襲的枯竭的結果。報紙讀者說：這個政黨用這樣一個錯誤斷送了自己。我的更高的政治說：一個犯這種錯誤的政黨原已末日臨頭——它不復有自己的安全本能。任何意義上的任何一種錯誤都是本能衰退和意志解體的結果：差不多可以用這來給惡下定義了。一切善都是本能——因而都是容易的，必然的，自由的