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作法，因為把信仰信以為真是可怕的。今天，作為基督教失去恐懼感的象徵，人們找到了為信仰辯護的另一種嘗試。即便信仰是謬誤，人們終生都會受用這一謬誤的巨大好處和福祉。這樣，似乎正是為信仰的安撫作用著想，也應當把信仰維持下去——這就是說，不是出自有可能產生威脅的恐懼，而寧可說是出自對施放刺激的生命的恐懼。快樂主義的轉變，這種來自快樂的證據即是衰敗的徵象。因為信仰取代了力即是動搖了基督教觀念的恐懼的證明。其實，由於這一轉變基督教已趨向衰竭。因為，人們滿足於麻醉性的基督教，因為人雖具有力，但既不是為了探索、戰鬥、無畏、獨行的宿願，也不是為了巴斯噶主義，而是為了這種冥思苦想的自我嘲弄，為了信仰對人的作弄，為了擔心成為〃莫須有的被譴責者〃。但是，有責任安撫病態神經的基督教，根本不需要像〃受難基督〃那樣可怕的解決辦法。這就是歐洲的佛教到處取得進展的原因。

〈５４６〉

把一種現象要麼解釋為行動，要麼解釋為受動（——也就是說，任何行動都是受動）。這種解釋說：任何變革，任何他變，皆以有一位倡導者為前提，一位賴以進行〃變革〃的人。

〈５８９〉

〃目的和手段〃

〃因和果〃

〃主體和客體〃

〃行動和受動〃

〃自在之物和現象〃

（這都是）闡述（不是事實），而在一定程度上也許是必要的闡述？（作為〃起儲存作用的〃）——一切都是按權力意志的意思。

〈６４３〉

權力意志解釋說（假如要施教於某個器官，這就涉及解釋的問題了）：由它來劃定界限，確定法度，明確權力的差別。單純的權力差別本身恐怕還不能有這樣的自我感覺。因為，必須存在一個希望增長的物，由這個物按照它自己的價值來解釋每個希望增長的某物。這就一致起來了——其實，解釋乃是用於主宰某物的手段。（有機的過程始終以解釋為前提）。

〈６３２〉

連續，這種〃規律性〃只是一種形象的表達方式，就好像這裡真有規則可以遵循似的。因為既沒有事實，也沒有〃規律性〃。為了表達一再反覆的序列，我們發現了表現這一序列的公式。這樣，我們就沒有發現〃規律〃，更不用說發現作為產生序列反覆原因的力了。至於事物總是如此如此地發生，這裡的解釋是這樣的：一個人似乎由於順應某個規律，或立法者，總是如此如此地行動。同時，他除了〃規律〃而外，似乎有進行別的活動的自由。但是，說不定正是那種如此如此（不是別的什麼）卻來源於此人本身，即這個首先不考慮規律而如此如此行事的、具有如此如此特性的人。這不過表明：某物不可能同時也是別的什麼；不可能一會兒幹這件事，一會兒幹別的；既非自由的，也非不自由的，而就是這個如此如此。錯誤隱藏在苦心編造了主體這件事之中。

〈６３８〉

假如世界擁有一定數量的力，那麼顯然在某個位置上的任何權力的推移，都決定著整個體系——也就是說，除了接踵相續的因果關係而外，本來還有一個彼此並列，彼此連線的依賴性。

〈５５４〉

顯然，就因果關係來說，自在之物之間不可能有什麼聯絡，現象之間也沒有什麼聯絡。其結果是，信仰自在之物和現象的哲學內部，〃因果〃概念就變得沒有用處了。康德是錯誤的——其實，經過心理學方式的核查，〃因果〃概念只來源於隨時隨地都相信意志影響意志這種思維方式。——這種方式只相信活的東西，說到底只相信〃靈魂〃（而不相信物）。在機械論世界觀（它就是邏輯學及其在空間和時間方面的運用）看來，那種概念就會簡化為數學分式——利用這種公式，正如一再指出的那樣，從來也不會明白什麼，但也許會規定什麼，歪曲什麼。

〈６３１〉

某些現象的不變的先後次序並不證明〃規律〃，而是證明兩種或多種力之間的權力比例。說〃但正是這種比例要保持相等！〃這無非是說：〃同一個力不可能同時也是另一種力〃。——這指的不是前後連續，——而是指依賴連續。指的是一個過程，在這個過程中，個別的連續時刻不是作為因果關係而互為條件的……

〃行為〃同〃行為者〃相割裂，事件同肇事者相割裂，過程要同某種東西分開來，它不是過程，而總是實體、物、肉體、靈魂等等，——試圖把現象理解為〃存在物〃、〃凝滯物〃的推移和位置交替。因為，這個古老的神話確定了對〃