37.第32集《佛法修學概要》(第3/5 頁)

很多的訊息。

但是有些訊息你是不在乎的，過了就算了；但是有些訊息你是很在乎的，因為跟你是似曾相識，你很熟悉的，這個就要注意了。就是你過去生特別喜歡這種影像，不管是來自於眼根給你的影像，或是耳根給你的影像等等。

這種影像它經過思想的時候，會有兩個過程：第一個取相；第二個分別。感受是沒有相狀的，諸位！感受就是得到一個刺激，他可能會快樂，可能會痛苦，但是心中沒有影像。你會打妄想，“仁者心中必有一物”，你把它抓出來，一定有一個相狀在裡面，你才可能打妄想。沒有相狀，你打不了妄想，一定有個相狀。這個相狀可能是眼根給你的，你看到一個東西；也可能是耳根給你的，當然也可能你自己想象出來的，你回憶過去，捏造一個影像出來也可能，或者你規劃未來，打未來的妄想，也可能。總之你會打妄想，你心中一定有一個相狀，你一定取相。

第二個，你開始對這個相狀安立名言，你開始說話了。如果你喜歡它，你會安立好的名言，這個東西不錯，這個豆漿很甜美，你開始安立好的名言。其實豆漿就豆漿，你自己給它畫上彩色的，你自己把它安立名言的。所以豆漿在你生命當中就扮演一個你喜歡的角色；你討厭一個人，就安立一個名言，這個人以後就扮演一個你討厭的角色。其實角色都是你自己說出來的。

我們承受的業力，只是一個東西現出來，但是真正的好壞是你自己的名言思考，這個世界是你自己把它畫出來的。如果說這個人障你的道，這個人是你的冤家，你這樣想，他果然變成冤家，你信不信？你認為這個人是你的增上緣，是你的善知識，他果然變善知識。這一塊，我們下一堂課的唯識學會詳細地說明。

其實這個世界是一個名言安立的世界，是一個妄想的世界。其實外在的世界對我們影響是短暫的，不要再認為你業障太重，而是妄想太重。其實外境給你的刺激是短暫的，大部分的時間都是你自己在打妄想。外境只給你第一個訊息而已，接下來就是你自己在想。你怎麼想的，這個世界就開始變化了。

所以感受叫作唯識所現。從唯識的角度，它只是很誠實地把業力現出來。你過去有善業，它表現你如意的境界；你過去有罪業，它顯現出痛苦的境界，如此而已。

到了“愛”，叫作唯識所變。從唯識所現就開始變了，風雲變色了，你開始把它加上彩色了：這個東西我喜歡，那個東西我不喜歡。明顯地安立一種對立的世界。

到了“取”更厲害，唯識所住——住在上面了，人生無解了，從此以後無解了，而且你的生命跑不掉了，你來生定局了。只要這個“取”你不改造，你大概來生要去哪裡，今生已經定局了。如果你不改變你的想法跟執著，你大概跑不掉了。

修福報是不能大方向改變生命的。諸位！我們知道，如果你要做人，你不改變你的思想，你就照你今生的標準，不要說往生淨土，你要到天上去都不簡單，都要改造思想。天是要有德行的，你要有慈悲喜捨廣大的胸量才可以做天人的。那淨土更是，你要跟彌陀“心與佛合，心與道合”，要順從本願，要發菩提心。所以到了佛教裡面，只要比較高的水平，那就講到心理素質了，不是講業力的問題而已。

所以，我們從前面業力的顯現——唯識所現到唯識所變，到唯識所住，這三個是關鍵，人生的轉換在這三個。前面的果報是過去了，我們都不談過去，你比較有福報，那是你的過去。我們佛教是爭未來，當然我也隨喜讚歎你的過去。但是你有一個美好的過去，不一定有一個美好的未來，過去不等於未來。

當是一個感受的時候，你感受的快樂痛苦，這不能怪你，要怪也就怪過去的你、前生的你。你對哪一個人、對某一件事情特別有感受，你一定有業力。你覺得這句話聽了很刺耳，你前生一定有誹謗別人的業力，一定有的。

每一件事情的出現都有道理的。如果你深通佛教的緣起，沒有一件事情是莫名其妙出現的，絕不可能！如果你沒有業力，這個東西你聽到以後，你會等於沒有聽到一樣，你都沒有感覺，因為它沒有夾雜業力。這句話對你來說，不管他罵你也好，讚歎你也好，你會一點感覺都沒有。

只要會刺激你的感受的，一定有業力，事出必有因！但是這一塊我建議你放下，不要跟過去的業力抗拒。我一再強調，站在認命的角度來改造命運，你跟過去抗拒，這叫作浪費時間。好好注意你的未來。所以我們在“受”的階段這叫認命。

但是到了“愛”的時候你要注意了，你的想象很重要。