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我本想告訴他們，“根據佛法中說不清道不明的共業的原理，弄不好你們不得不與我一起下地獄，就如同佛法中的有關業力一說，一架飛機失事，裡面有一個人是由於別業，其餘的是因為共業，但他們不幸都要一起從天上摔下來，呵呵——”

但我忍住了，沒說。

我發現，其實人們多半並不想去真正瞭解什麼東西，而是隻聽別人說了一句話，就一般性的信以為然，那態度便是凡是對他們好的東西，他們便笑納，不好的就不理睬。他們不是敬畏，而是懶惰，他們根本不會去設法弄清楚那些事說的是什麼，反正他們有一個大概的印象，好事兒就靠近點，壞事兒就躲著點。唉，說什麼好呢？說說佛教的“業力說”嗎？算了吧，我根本不信它。

業力說

但人們仍舊偷偷摸摸地相信“業力說”，比如有句話叫“不是不報，時候沒到”，我認為這種因果理論比較模糊，它甚於缺乏一種統計上的明確描述。我有時不禁要問，要是時候永遠不到（佛法中的時間確是無盡無休的），那麼說來，這報是有還是沒有呢？而且，依這種觀點，我們恨不得從出生開始，就完全是一些緩期死刑犯，執行死刑的可能是戰場上的一槍，或是不幸的車禍，也可能是癌症，最好的結果莫過一次老年時的突發性腦溢血——唉，你說這觀點下的人生有多灰暗！我為什麼不能換一個高興點兒的觀點來看待人生呢——我好好的享受我的生老病死就得了。

我的偏好是，“去信仰”還不如“去了解”，在瞭解裡，信仰其實是一件你在瞭解的過程中，不得不假設其有的事情，或是乾脆說是超驗性事件。我相信時間，因為我用時間來定義一些事情使我解決問題更加方便，它會給予事情一個先後次序，如此而已，但若那種信仰非但沒有給我方便，反而叫我更感到事情棘手，那還不如不信呢！去掉它，不信它，會使生活更加簡捷明快，比如，得了急性肺炎不去醫院，在家裡一遍遍念“南無觀世音菩薩”，想想吧，情況該有多糟！不過好像人們一般更傾向於去醫院邊治療邊唸咒，圖一雙保險。呵呵，不嫌麻煩就這麼來吧。

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廢話

用一種自然主義的眼光看佛法，總使我覺得佛教信念有點不自然，它不太像是一種信念，反倒像是一種哲學觀點，尤其是想到空性見本身也是空性的，心中便油然升起一種審視廢話的感覺，還不如看一看佛教戒律來得有趣些——最終，我作如是想：有時，一群人在討論事情發表意見時，有一位堅持無立場的人也無什麼大礙，無非是相當於有一個坐在那裡不發言的旁聽者，湊個人場兒嘛。中國人對於看客是十分習慣的，雖然是少了他無所謂，不過好在多了他也沒多出什麼。

當今世界有兩個問題總是不斷引發紛爭，一個是宗教裡的狂熱與偏見，另一個便是種族問題。樂觀的人相信提高世俗生活的質量與對利潤的追求或可解決這兩個問題，現代的神通論者希望能透過技術進步改變人類的處境，所有眾說紛紜的觀點最終被置於多元論的視野下，而多元論者的出發點總是世俗生活。

我贊成多元論，有的人害怕我們的社會被完全的世俗化，呵呵，我一點也不擔心，總會有不安分的人從世俗生活出發，去探索新的可能性，這是生命的特徵之一——總有一部分人希望能在有限的生命之內提升自己的意識。

當然，宗教便是很古老的嘗試之一，讓它繼續發揮作用好了，既然佛法在很多人那裡是非常有效的，我完全同意並尊重他們的感受，就像那句俗話說的，“黑貓白貓，抓著耗子便是好貓”。佛法能使那麼多人自我審視、自我批判，最終得到自我解脫，自然是一種很好的想法，說人們本來便是解脫的，在我看無非是換一個方式告訴人們，人人具有自由意志，當然，這方面有“人權論”說得更加系統，只是佛法傾向於從個體角度談論，當代人權論傾向於從社會關係的角度談論。

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世俗與超越

世俗與超越世俗，在我看來其中隱藏著一種人類文化歷史中沿革下來的矛盾偏好，即對於絕對的質疑與嚮往。人們總是試圖在有限的人生之內，尋求一種無限的或終極的意義，但每一種絕對的意義都因太過偏激而不能取得大家的一致同意。

佛教悖論便是其中的一個很有意思的答案，用通俗的話講，叫作“終極的意義就是無意義，終極就是無終極”等等。這是一種原始思維，在很多文明中都出現過，無論是出於恐懼或好奇，面對宇宙的千變萬化，儘管知道不可能，但人們仍需要一種語言