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“無我論”的另一個意思是說“事物在本質上無本質”，這是古代印度人的小聰明，其實是句廢話，沒什麼意思——你完全不必以本質方式看待事物，那是本體論的討論方式，現在多多少少已經被揚棄了。但另一種討論方式很明顯是更為艱苦的，那就要發現一些規律了——你可以做水稻雜交實驗以期得到更好的種子；你也可以把房子蓋得更耐久，以便你的兒孫仍能住在裡面；你可以把紡車搞得更有效率，以便織出更舒適的布——古印度人很明顯不愛朝這個方面使勁，他們喜歡待著，搞自我控制，調呼吸，回憶他們無盡的前生，成為人類叫他們感到興趣的唯一理由，是能夠透過人身成就佛果。其實成為天人或阿修羅或餓鬼照樣也有機會成佛，他們對什麼感興趣呢？他們對什麼也沒興趣，除了成為“什麼都不成為”，當然，無理想的好處是，可免去努力及焦慮。在生活中，我們經常有個核心渴望，使自己“要成為”，而很少“成為”，這使我們不時地對自己的理想感到內疚、焦慮及失望，但我們又受到這理想的鼓舞而奮力前行，展示出強大而堅韌的生命力，我以為這是很自然的。

中觀

看《中觀》卻令我感到不自然，甚至倍覺沮喪，全書語言犀利，勢如破竹，卻未提供出人們關心的資訊，只是否定了一些亂七八糟的資訊，就如同有這樣一種天氣預報：“明天沒有泥石流，也不會發生宇宙大爆炸，明天早晨太陽既不會從西邊出來，更不會從南面出來，也不會從北邊出來，明天在太陽上沒有龍捲風及沙塵暴，明天火星上也沒有超級大地震，明天絕沒有月亮撞擊太陽這一回事，當然，明天的村民也不會在井裡養魚——”

但我們關心的卻是明天是否颳風下雨。

即使說到颳風下雨，佛法也會這麼談，“明天與今天是相續相依的，明天的天氣有很重要的一部分取決於今天的天氣，世界萬物都是有因果的，要堅信因果，今天沒下雨，導致明天可能下雨，但也可能不。不過你們要知道，無論是風還是雨，都是沒有本質的，我們的聖人具有‘六通’，已經完全知道了明天的天氣，但是，這只是雕蟲小巧，與解脫無關，若是公佈了，還會妨礙諸位解脫，但你要相信我們的聖人是知道的，情況就是如此，一切都清清楚楚，總之，該颳風颳風，該下雨下雨，希望各位善待自己，如實地看待明天的天氣。”

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純粹形而上

事實上，中觀墜入的是徹底的形而上。

我始終不願把事物完全地作形而上看待，就如同我無法把舊情人與新情人看成一個人。在我眼裡，古印度的不二論者是糊塗生硬的，而“法無自性”就更糊塗生硬，不是因為那話沒有意義，而是那話很像一句廢話，如同我們說有一個位置，而那位置上卻是空的。我認為這是一個悖論，因你無法說有或沒有。

這種談論，是非常容易引起爭端的，其實這種爭端已有兩千年的歷史了，也沒見爭出什麼有意思的成果，這便是為愛好爭端的人設定的一個話題（我不幸沉迷其中）。根據這個話題，你可無限地討論下去，每一種說法都像是很有道理，然而每一種說法卻無法贏得另一種偏好的人的同意——法就是那麼一個位置，無自性就相當說那位置上是空的。這根本不是談論具體問題的態度，這是一種哲學態度，而且取的哲學態度裡空談的一面——我們已經從混沌之地出發，我們已經是人類，我們喜歡坐在椅子上，看到山，拿起杯子喝水，我們已經置身於一個摻雜著我們創造出的有著豐富觀念的世界中，在這裡椅子、山、水這些詞語表現了我們的文化與趣味，既實用又方便，這不是很好嗎？為何要強調，“其實這一些名詞都只是假名安立”，或是“根據約定俗成”？

這便是我覺得“無我論”好笑的另一個原因，在我看來，它太像是一句廢話，說了沒什麼意義，不說完全可以，非要說到無我，我倒更傾向於一些數學家的談論，他們更像是一些無我者，因你從數學公式中根本看不到什麼自我，但數學家從來不說自己是無我的，他們不考慮數學問題時，就與普通人一樣。

好笑的是，反倒是一些宗教家在那裡談無我，即使他們談的都是很個人化的觀點。

我以為，交流、談論與思考的意思裡，就包含著主體、客體與分辨，這是一種人類發明的議論事物的精緻而有效的方式。在一個細菌那裡，這個世界更可能是無我的，對於植物，也可能是，對於一塊石頭，可能性就更多了，一塊石頭有何本質？那本質當然是人類為了認識它而強調的某種特點，這是不言自明的，生命演化到人類這