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由捐款想到的

我的一個朋友老牛沉迷佛法當中，比我還要沉迷，他結識了一幫“金剛兄弟”，隔三差五地募捐，有一次他竟向我借了錢去捐，把錢從錢包裡掏出來之際，我忍不住刻薄地叨嘮了一句：“哎，怎麼都過了兩千多年了，這佛教徒四處要飯的老毛病還沒改啊？不是社會上有慈善組織麼？”老牛聽了只神秘地笑一笑了事兒。

其實佛教徒要錢的目的無非是幫幫窮苦人，建個小學什麼的，有時候會再順手兒為自己建個寺廟，這不是與政府行為一樣嗎？在西藏，以前便是政教合一的，也沒看出佛教徒在管理社會方面的智慧高到哪裡去。我對比過其他宗教聖城，比如耶路撒冷，看到1930年前後兩地的某些作家的生活筆記，就我所知，宗教權威們把自己待的地兒弄得挺好的，而同地區的窮人待的地方就不那麼好了，信佛的統治者與其他的統治者沒什麼不同，只是稱呼有點變化，若不是與宗教搭上了關係，我簡直不想弄不清“明妃”和“妃子”有何區別。

行為

佛教的行為準則是自利利他，我認為這與任何正常健康的人的行為準則毫無差別，呵呵，老牛捐了，我就不捐，要是人人都捐，那麼我寧可當募捐者。方便啊，我的偏好是隨心所欲，有時我走半道兒上會順手兒把錢塞給一些要飯的，或看著就不幸的人，圖一個直接方便及心裡踏實，但有時我會對那幫要飯的破口大罵，叫他們滾蛋走人。當然我一點也不反對老牛捐錢，或別人向廟裡捐錢，我也捐過，瞎捐捐而已，人那兒立一個捐錢箱，往裡扔點兒零錢比較合理，扔進一空煙盒兒就不太合適了。

歷史上的基督徒曾因狂熱的信念而建立加爾文教派，出現過十字軍東征，更有眾多教士不怕千難萬險而積極傳播福音，這些成為我喜歡或不喜歡基督教的理由。對於佛教，我也有不太喜歡的地方，回教徒曾入侵古印度，毀無數寺廟並殺十萬佛教徒，竟未遇到抵抗，反倒是印度教徒奮起還擊，我認為這表現出佛法中軟弱愚蠢教條的一面。

另一原因，是一些佛教徒表現出的狹隘僵化所致，他們把別的宗教觀點都看成不究竟的，全是偏見，他們只在語言上強調只有佛教的觀點才是究竟的，是正見，而在具體行為上卻並不令人信服，很明顯這是一種極端的見識，在不信教的旁人眼中，更容易把所有這些宗教見解都當成偏見。當然，把本教派的見地當成正見，也很容易被看成是玩弄詞藻，誰都知道，哪一種宗教見地是究竟的，完全取決於對於“究竟”這一詞語的解釋，依我看，佛教徒與其一遍遍宣稱自己的見地是正見，還不如另一些類似“讓一切如其所是”的稀裡糊塗的說法兒聽著更不招人煩——不過對於佛教徒，我的態度仍是一如既往的同情及友善。好啦，朋友，我知道你得到了屬於你的信仰與真理了，透過佛法，你認為你自己更好了，更坦然了，甚至更快樂了或不再害怕了，雖然我不一定那麼認為，甚至不一定同意你，但我為你自我感覺良好而高興，就是這樣。

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無我見

“無我見”多多少少叫我覺得有點可笑，看著一個個挺頑固的大師被別人說成是無我的，我覺得滑稽。有信徒很願意相信那些大師可做到無我，我沒意見，我覺得這跟我相信有人百米可跑10秒以內沒啥區別。

我們都是由物質構成的，物理學家從未說過物質是有我的，小如電子，大如我們可觀測到的宇宙到底有何歸屬，完全是沒有定論的，有關人類的自我是人類文化的一部分，有關自我的本質是人類探討相關問題的一個方式，“無我”只不過是換一種方式談論事物罷了，它並沒有給討論帶來什麼新的進展，沿著“無我之路”說下去，是沒個完的，它非常容易墮入一種假討論，你根本弄不清這討論到底是何意味。我們說，無時空，無人我，無聖者，無天地，其實傻瓜都知道那些時空、人我、天地、聖者都是一些為討論方便而暫時約定俗成的符號與聲音，它們都是人類語言的元素，當你不偏好人類語言，那麼，你就少了一種方便，我相信，原始人依靠指指畫畫也能交流一些資訊，只是那資訊不是很少就是太粗放了而已。

我以為，還是更方便的那一種討論方式較好，即使大師也需要一個名字，大師之間定有高低胖瘦之分，即使讓他們相互換件衣服穿穿彼此都會看著好笑，這是“有我”的好處，還用問嗎？發現人類慾望有時會給人類造成痛苦，並不能說明人類慾望是邪惡的，或是慾望是痛苦的根源，因我們的快樂同樣來自於這些慾望。