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十個人來殺；如果天下人都贊成，天下人都會殺你。損人利己的結果，豈非自取滅亡？

□ 這個推理好！損人利己的問題，恐怕正在這裡。你損人利己，別人也損人利己，最後是大家都受損，包括主張和實行損人利己的人自己。所以，損人利己，是絕對不能提倡的。它對社會，對大家，對每個人都不利，都是損害和禍害。但是，我們並不能因此就認為巫馬子死定了，不是還有反對他主張的人嗎？

陸 愛，有沒有商量（3）

■ 是的。反對的人又會怎麼樣呢？墨子說，他們會認為你妖言惑眾，也要殺你。所以，有一個人反對你，就有一個人來殺你；有十個人反對，就有十個人來殺；天下人都反對，天下人都來殺。贊成的人也殺你，反對的人也殺你，想想看，你巫馬子是不是死定了？

□ 不能這麼說吧？

■ 為什麼不能？

□ 主張損人利己雖然不對，也不能就治人家的死罪呀！再說了，巫馬子是把他的主張說出來了，這才被人追殺。如果他不說只做呢？要知道，咬人的狗不叫，會叫的不咬人。那些真正損人利己的傢伙，幾乎從來就是隻做不說的。巫馬子，充其量不過是“會叫的狗”。他也就是說說而已，未必真幹。你把他殺了，豈非製造冤案？

■ 這也正是墨子的問題，他總是喜歡把話說死，說絕，結果往往留下漏洞。

□ 還有什麼漏洞？

■ 墨子為了證明無差別、沒商量的“兼愛”是對的，有差別、有商量的“仁愛”是錯的，設定了兩個概念，一個叫“兼”，一個叫“別”。兼，就是人與人無差別。別，則是有差別。由此，墨子邏輯地得出結論——兼則愛，別則恨。不兼則不愛，是愛就沒商量。

□ 這個結論又是怎麼推出來的？

■ 墨子問，現在天下這麼亂，壞事這麼多，是什麼原因？是因為這些人愛別人、幫別人，還是因為他們恨別人、害別人？相信大家都會說，是因為恨，是因為害。那麼，這些恨別人、害別人的人，是把別人看得和自己一樣呢，還是認為有差別呢？肯定是有差別。可見主張“別”，就會恨。恨，就會害別人，天下也就會大亂。相反，天下太平的時候，誰都不欺負誰，誰都不傷害誰，誰都不壓迫誰，是什麼原因？相信大家都會說，是因為愛，是因為幫。為什麼愛？為什麼幫？因為把別人看得和自己一樣，沒有差別。所以，有差別的“仁愛”是錯的，無差別的“兼愛”是對的。

□ 不見得吧？害人並不一定因為恨。比如小偷去偷東西，是因為恨那些物主嗎？恐怕多半不是。同樣，國與國相互戰爭，家與家相互掠奪，人與人相互殘害，我看也不是因為恨，而是“資產重組”的“利”所使然吧？

■ 對！損人一般都是為了利己，跟承認差別沒有必然聯絡。

□ 而且，主張無差別，也不一定就彼此相愛；主張有差別，也不一定就相互仇恨。他們也可以不恨不愛、不聞不問，老死不相往來嘛！

■ 哈，這正是道家的主張，我們以後再說吧！

□ 顯然，兼則愛，別則恨，治亂因於兼別，是說不通的。墨子的邏輯，確實有問題。

■ 但是，他和巫馬子的辯論，卻是一腳踩痛了儒家的雞眼。

除非掉進井裡，還得愛有商量

□ 墨子怎麼就踩痛了儒家的雞眼呢？

■ 要害就在巫馬子的話——我愛自己，肯定超過愛父母。

□ 不大可能吧？巫馬子不是儒家之徒嗎，怎麼會說這樣有違“孝道”的話？

■ 所以馮友蘭先生推測，這“大概是墨家對儒家的誇張之詞”。

□ 我看也是墨家編出來的。

■ 問題是，不管有沒有巫馬子這個人，也不論他說了什麼，“愛我身於吾親”這句話，都可以邏輯地推匯出來。因為按照儒家的理論，愛是因為親，親是因為近。越近就越親，越親就越愛。如此說來，最多的愛，豈非該給自己？憑什麼愛父母就該超過愛自己，也超過愛一切人呢？又憑什麼對父親的愛，要超過母親？還有，君主跟我們，既不親，也不近，憑什麼要給他最多的愛？這可沒道理。

陸 愛，有沒有商量（4）

□ 那儒家怎麼答辯？

■ 沒有答辯。孟子只是說，不這樣，就不是人。在孟子那裡，“不是人”的思想家有兩個，一個是主張“兼愛天下”的墨子，一個是主張“一毛不拔”