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是“俠肝義膽，古道熱腸”。他們兩個，是先秦諸子中最“熱”的，也都行俠仗義，反戰愛民。

□ 可以舉例說明嗎？

■ 可以。比方說，墨子曾經憤怒地質問，殺一個人就該判死罪，發動侵略戰爭，攻打別的國家，大規模地屠殺人民，該判多少重罪？這個問題，孟子就回答了。

□ 孟子怎麼回答？

■ 死刑都不能贖他們的罪（罪不容於死）！所有的好戰分子、戰爭狂人，都應該判處極刑，叫“善戰者服上刑”。請大家看看，這像不像墨子？又比方說，他們都主張改革人事制度，只不過孟子的說法叫“尊賢使能”，墨子的說法叫“尚賢事能”，意思都一樣嘛！

□ 他們也都主張愛，對吧？

■ 對，而且說法非常相似。墨子的主張，是“視人之國若視其國，視人之家若視其家，視人之身若視其身”；孟子的主張，則是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。請大家看看，這兩種說法像不像？實在太像了，簡直就如出一轍。

陸 愛，有沒有商量（2）

□ 那他們怎麼又弄得水火不相容？

■ 說來好笑，他們的分歧之一，竟然只是“愛有沒有商量”。墨子認為“沒商量”，孟子認為“有商量”，而且必須“商量”。

□ 這又是什麼意思？

■ 墨子認為，愛，是無私的。既然“無私”，就不分彼此，不分你我，也不分親疏貴賤、民族種族，統統一樣地愛。這樣一種沒有等級和差別的愛，就叫“兼愛”，類似於今天我們說的“博愛”。既然統統一樣地愛，當然“愛你沒商量”。

□ 孟子反對這個意見？

■ 反對。孟子說，愛是有等級、有差別的。一個君子，最愛的應該是“雙親”，其次是“民眾”，再次是“萬物”。君子對於萬物，只需要愛惜，不需要仁德。對於民眾，只需要仁德，不需要親愛。親愛只能給親人，而且首先給父母，然後再推而廣之，以及人之老，以及人之幼。這就叫“親親而仁民，仁民而愛物”。在這裡，越親近，愛得就越深、越多；越是疏遠，則愛得越淺、越少。這就叫“愛有差等”。這樣一種有差別、有等級、有商量的愛，就是“仁愛”。這就是儒家的主張。

□ 儒家講“仁愛”，墨家講“兼愛”；儒家“有商量”，墨家“沒商量”？

■ 簡單地說，就是這樣。

□ 為此，儒墨兩家就吵起來了？

■ 還吵得不可開交。

墨子雖然漏洞多多，卻是一腳踩痛了儒家的雞眼

□ 儒墨兩家怎麼爭論呢？

■ 當然是墨子先批判儒家。比方說，《墨子》的《耕柱》篇，就記錄了墨子與一個儒家之徒的辯論。這個儒家之徒，就是前面說過的巫馬子。他對墨子說，我和先生不一樣。我可不能兼愛，不能對所有的人，都沒有差別沒有商量地愛。我愛鄰國，肯定超過愛遠國；愛本國，肯定超過愛鄰國；愛老鄉，肯定超過愛國民；愛族人，肯定超過愛老鄉；愛雙親，肯定超過愛族人；愛自己，肯定超過愛雙親（愛我身於吾親）。為什麼呢？越近就越親，越親就越愛嘛！別人打我，我會疼；打別人，我不疼。我為什麼不救助自己，卻要去管別人的痛癢？所以我只可能損人利己（殺彼以我），不可能捨己為人（殺我以利）。

□ 墨子怎麼說？

■ 墨子問他，先生的主張，是準備藏在心裡呢，還是打算告訴別人？

□ 巫馬子怎麼回答？

■ 巫馬子說，為什麼要藏起來？當然告訴別人。墨子說，那好，那你就死定了。

□ 為什麼？

■ 因為按照墨子的邏輯，巫馬子的主義宣佈以後，人們的態度無非兩種，一是贊成，二是反對。是不是？

□ 不一定吧？也可能既不贊成也不反對。

■ 沒錯！這正是墨子邏輯的一個漏洞。不過我們姑且放過它，且看墨子如何推理。

□ 行。墨子往下怎麼推理？

■ 墨子說，贊成的人會怎麼樣呢？會實踐你的主張。你主張損人利己是不是？那好，他就照你說的做，也損人利己。而且，就殺你，利他自己。

□ 這個推理成立。因為對於其他人來說，巫馬子就是“別人”。

■ 所以墨子對巫馬子說，有一個人贊成你的主義，就有一個人來殺你；十個人贊成，