第8部分(第2/4 頁)

芥，則臣視君如寇仇”。也就是說，你把我當人，我也把你當人；你不把我放在眼裡，我就把你當敵人，因為你根本就不是合格的君主。

□ 好傢伙，叫板呀？

■ 當然，更多的還是“正面引導”。孟子對齊宣王說，以人民的快樂為快樂，人民也會以你的快樂為快樂（樂民之樂者，民亦樂其樂）；以人民的憂患為憂患，人民也會以你的憂患為憂患（憂民之憂者，民亦憂其憂）。苟能如此，豈有不為王之理？

□ 這話我怎麼聽著耳熟呀？很像墨子說的話嘛！

■ 墨子和孟子本來就像。

□ 怎麼走兩岔了？

■ 這個以後再說，現在還說孟子的三個條件。第一個條件，講的是“民生”。第二個條件，講的是“民意”。第三個條件，講的是“民權”。民生、民意、民權，這三條加起來，就是“民本”。以民為本，是孟子最重要的思想，也是他最寶貴的思想。作為“體制內”的改革者，孟子走到這一步，真是很遠了。

從君權到民權，其實是邏輯的必然

□ 你這樣說，我覺得真是很有意思。墨子原本是“體制外”的，走著走著，卻走向了“君主專政”。孟子原本是“體制內”的，走著走著，卻走向了“人民革命”。怎麼會是這樣？還有，孟子既主張“君主獨尊”，又主張“以民為本”，又怎麼統一呢？

■ 我們先討論第二個問題，行嗎？

□ 行，請講！

■ 前面說過，孟子的學生萬章曾經問他的老師，說“舜有天下也，孰與之”？也就是說，舜是怎麼得到天下最高領導權的？這個問題很嚴重，或者說很重大。

□ 為什麼很嚴重、很重大？

■ 因為涉及政權的合法性。所謂“孰與之”，用今天的話說，也就是“誰授權”。孟子答曰“天與之”，就等於說是“天授權”。這就是“君權神授”了，所以我說孟子至少在思想上是“體制內”的。但是這樣一來，又有了一個新的問題。

□ 天是怎麼授權的，對不對？

■ 對。這個問題不講清楚，“君權神授”就不能成立。實際上，萬章已經把問題提出來了。萬章問，天授權，是反覆叮嚀囑咐了嗎（天與之者，諄諄然命之乎）？這當然不可能。於是孟子說，天不會開口，它透過事實來說話（天不言，以行與事示之而已矣）。

□ 怎麼透過事實來說話？

■ 天子做的每一件事，天也滿意認可，老百姓也滿意贊同，這就是天的授權，也就是天透過事實來說話。

□ 請問，這到底是天的授權，還是人的授權？

■ 孟子的說法是“天與之，人與之”。

□ 雙重授權？

■ 對！這是孟子了不起的地方。表面上看，孟子的說法是雙重授權，既是“天與之”，也是“人與之”。但我們要知道，天是不說話的，也不可能給天子籤一份授權書。所以，歸根結底，還是人授權。這樣一來，孟子就“明修棧道，暗度陳倉”，把“君權神授”變成了“君權民授”。而且，他還是“和平演變”、“和平過渡”。

□ 這就為他的“民本思想”提供了理論依據？

■ 正是如此。

□ 那麼，孟子的這個說法，是他自己的創造呢，還是有來歷的呢？

■ 據說也是有來歷的，這就是《周書？泰誓》所謂“天視自我民視，天聽自我民聽”。也就是說，天沒有眼睛，它以民眾的眼睛為眼睛；天沒有耳朵，它以民眾的耳朵為耳朵。民眾看見了什麼，天就看見了什麼；民眾聽見了什麼，天就聽見了什麼。結果怎麼樣呢？

□ 民眾說好，天就說好；民眾說不好，天就說不好。

■ 對了。天既然透過民眾來視聽，那麼，它當然會根據民眾的意見來授權。民眾說好，天就說好，也就授命；民眾說不好，天就說不好，那就革命。顯然，天意即民意。因此，君主的領導權，名為天授，實為民授。也因此，如果君主太不像話，人民就有權廢了他。於是，孟子就邏輯地、必然地從“君權”走向了“民權”。

□ 孟子走得這麼遠，那他還是儒家嗎？

■ 當然是。過去人們總認為，儒家是主張等級、維護君權、反對革命的。惟其如此，儒家思想才會成為統治階級欽定的國家意識形態，成為他們維持統治的工具。其實這種說法並不一定準確、全面。沒錯，儒家是維護君主制度，