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是維護等級制度。但是，儒家，尤其是先秦儒家，是既講君權也講民權，不講平等卻講對等的。

□ 什麼叫“不講平等卻講對等”？

■ 就是不能單方面定規矩、提要求。比方說，你不能只要求臣民怎麼著，不要求君主怎麼樣。所以，儒家只要講到道德，就一定是雙向的。講忠講孝的同時，也講仁講慈，叫“君仁，臣忠，父慈，子孝”。君仁與臣忠、父慈與子孝，雖不平等，卻對等。

□ 對等又怎麼樣呢？

■ 那就不能只講君權，不講民權。而且，按照對等原則，如果君主居然“視臣如土芥”，那麼，臣民就可以理所當然、理直氣壯地“視君如寇仇”。

□ 哈！你不仁，就休怪我不義？

■ 是的。人民革命，也就順理成章。

□ 話雖這麼說，我仍然認為孟子對孔子的思想是一種顛覆。孔子，可是痛恨“犯上作亂”的。他極力主張孝悌，也是因為“其為人也孝弟（悌），而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也”吧？

■ 是的。所以孟子要“正名”，說革命不是“弒君”，是“誅一夫”。

□ 何況按照對等原則，頂多也就是君權民權一樣重，孟子卻說“民為貴，社稷次之，君為輕”，也就是民權第一，政權第二，君權第三，這難道不是一種顛覆？

■ 所以後世某些統治者不喜歡孟子，比如朱元璋。

□ 就像他們不喜歡墨子？

■ 不完全一樣。實際上，墨子也越走越遠了。

玖 從平等到專制（1）

墨子的主張，名為“*集中”，實為“專制*”

□ 你說孟子和墨子都是越走越遠，此話怎講？

■ 孟子從君權走向了民權，墨子卻由平等走向了專制，難道不都是越走越遠？

□ 墨子主張專制嗎？不見得吧？我看墨子挺*的。他認為，執政者必須廣泛聽取群眾意見，包括對自己過錯的批評，這難道還不*？

■ 表面上看，是這樣。墨子確實要求執政者必須“得下之情”，也說過“上有過則規諫之”的話。但是，我們不能根據這隻言片語就下結論。順便說一句，抓住隻言片語就做文章，是咱們學術界（也包括界外）一些人的毛病。許多無謂的筆墨官司，就是這樣打起來的。

□ 那應該怎麼樣？

■ 對墨子的這些話，至少要問四個問題——為什麼、幹什麼、怎樣能、怎麼辦。弄清楚了這四個問題，我們才能知道墨子的“廣泛聽取群眾意見”，究竟是*還是專制。

□ 那好。請問，為什麼要求執政者聽意見呢？

■ 墨子講得很清楚——“上之為政，得下之情則治，不得下之情則亂”。可見廣泛聽取群眾意見，歸根結底是為了維護自己的統治。

□ 你這樣說，有點愣往人家頭上扣屎盆子。“上之為政”怎麼就一定是統治呢？就不能理解為“領導”或者“管理”嗎？再說了，“得下之情則治，不得下之情則亂”，又有什麼不對呢？不管是誰執政，恐怕都要了解社情民意吧？難道只有專制政府需要體察下情，*政府反倒是不需要的？

■ 這就要看第二個問題——瞭解社情民意幹什麼。幹什麼呢？墨子說，是為了知道哪些人做了好事，哪些人做了壞事（明於民之善非）。知道這些，又是為了幹什麼呢？是為了獎勵和懲罰，叫做“得善人而賞之，得暴人而罰之”。說到底，還是為了維護統治。

□ 這也說不通。揚善懲惡，有什麼不對？難道*政府就不揚善懲惡？就連企業管理，也得獎勤罰懶吧？

■ 但你得承認，這裡面並沒有廣泛徵求意見的要求。墨子的“得下之情則治，不得下之情則亂”，與決策*無關，也沒有讓人民群眾參政議政的意思。

□ 好，我承認。說第三個問題吧！

■ 第三個問題，是怎樣才能瞭解社情民意。這個問題，墨子自己是問過的，叫做“得下之情將奈何可”。

□ 那墨子認為怎樣才可以？

■ 他自己的回答，是“唯能以尚同一義為政，然後可矣”。這話翻譯過來，就是“只有向上統一於一種意見，這才可以”。也就是說，上級瞭解情況，下級反映意見，都必須也只能根據上級的意見、想法來進行。這個問題可就大了。情況好一點，是上級想了解什麼問題，就反映什麼問題。糟一點，只怕就是上級想聽