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中國哲學注重境界在活動中完成，即莊子的真人、至人，亦非無活動者。馮友蘭，《中國哲學史》（香港文蘭圖書，1976），第662頁。這一個特色，再加上道生（ca�360—434）為闡提人（指不信佛法的人）祈願所提升出來的“人人皆可成佛”的論點，開啟一個獨一無二的局面。既然闡提人也是有生之類，為什麼他們就沒有佛性？這幾乎直接批判了印度種性階級下有些階級無法成佛這種現象。由此，他再提出“頓悟成佛”。巴壺天論禪宗特色的“貴自求不貴他求”，其原始思想應該來自道生之說，而道生之說，也可以追歸到道家的“道無所不在”和“物各自然，各得其所”。但因為“人人皆可成佛”事實上是體悟“自性”而成佛（即心即佛）。

（大珠慧海）參馬祖，馬祖問曰：來此擬須何事？曰：來求佛法。祖曰：自家寶藏不顧，拋家散走作什麼？我這裡一物也無，求什麼佛法，（大珠）遂禮拜，問曰：那個是慧海自家寶藏。祖曰：即今問我者是汝寶藏。一切具足，更無欠少，使用自在，何假向外求覓。

就是因為人人都有這自性，所以無須向名師求道。禪師為了說明這一點，驚人之語和驚人之棒甚至打向佛祖，“佛家其他各宗沒有不重視拜佛的……禪宗卻不然，不惟不重視拜佛，有時甚至呵佛罵祖，如德山鑑罵達摩是老臊胡，釋迦是幹屎撅，雲門偃要一棒將佛打殺與狗子吃，雪竇顯要喚祖師來替他洗腳。”這個驚人之語與老莊的“絕聖棄智”是同出一轍的。

重涉禪悟在宋代思域中的靈動神思（9）

既是即心即佛，不必外求，只要我們去除語障心囚，回到“素樸”，回到平常心，就已契道。“平常心是道，謂平常心無造作，無是非，無取捨，無斷常，無凡無聖。……只如行住坐臥，應機接物，盡是道。”釋道原，《景德傳燈錄》（臺北匯文堂出版，1987），第175頁。道不是神秘的東西，所以禪宗也說：“砍柴打水皆是道。”事實上，黃檗，溈山，仰山，雲門，玄沙等等在開田、摘茶、牧牛、擔米、砍柴的勞動中都有利用其活動而示道。能夠在平常心見道，在平常的生活中經驗道，因為此時已不為語慮，不為心囚而苦了。

乙篇：嚴羽禪悟對宋代思域的批判

嚴羽詩論中提出詩中的妙悟活動（我在本文中稱之為靈動神思），是針對宋代道學/理學對這種活潑潑的想象活動的傷殺而發。譬如陳世驤在其《中國詩學與禪學》（Chinese　Poetics　and　Zenism）Oriens，　Vol�10，　No�1，　1957，　p�131—139。

一文裡，認為禪之用於讀詩，到嚴羽為高潮，是對理學把宇宙的神秘性理性化的反動。錢鍾書在其《宋詩選注》北京，人民文學出版社，1958。序中，特別指出宋詩多說理性。“宋詩還有一個缺陷。愛講道理，發議論，道理往往粗淺，議論往往陳舊……宋代五七言詩講‘性理’或‘道學’的多得煩厭”。（p�9）他說宋詩裡很多詩只是“押韻的檔案”，不是詩。（p�4）事實上，他用了嚴羽的話來說明：“早在南宋末年，嚴羽對本朝的詩歌作了公允的結論：‘近代諸公乃作奇特解會，遂以文字為詩，以才學為詩，以議論為詩，且其作多務使事，不問興趣，用字必有來歷，押韻必有出處”（p�20）。嚴羽這段話雖然是對黃庭堅影響下的江西派詩人而發，但也是對道學影響下的文風的埋怨。讓我們先看道學家思域中的文學世界是怎樣的，承著張載的“文以載道”說，我們看到這樣的演繹：

問作文害道否？曰害也。……書曰：“玩物喪志”，為文亦玩物也。（程頤， 二程遺書：十八）

某素不作詩，是亦禁止不作，不欲為此閒言語。且如今能詩無如杜甫，如雲：“穿花蛺蝶深深見，點水蜻蜓款款飛”，如此閒言語道出什麼，某所以不作詩。（程頤，同上）

學詩須是用功，方合詩人格。既用功甚妨事。古人云：“吟成五個字，用破一生心”，又謂，“可惜一生心，用在五個字”，此言甚當。（同上）

所喻學者之害莫大於時文，此已救弊之言。然論其極，則古文與時文，其使學者棄本逐末，為害等爾。（朱熹答徐載叔，朱子文集大全類編問答26）

文所以載道，尤車所以載物，故為車者必飾其輪轅，為文者必善其詞說，皆欲人之愛而用之。然我飾之而人不用，這猶為虛飾。況不載道之文，雖美其飾，亦為何乎？（朱熹）

韓退之、歐陽永叔，所謂扶持正道，不雜釋老者。然後到要緊處