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篇》）——君子之德風，小人之德草。（《顏淵篇》）——君子泰而不驕，小人驕而不泰。（《子路篇》）——君子上達，小人下達。（《憲問篇》）這些句中所謂的“君子”應理解為有才德之人，而“小人”便是才德淺薄之人。同時也可以把“君子”理解為為政者，“小人”為被統治者。

曾有一段時期，在中國，“小人”指奴隸，但在此這樣解釋便不甚恰當。

《論語？雍也》中有下列名句：

子謂子夏曰：“女為君子儒，無為小人儒。”

儒，既有君子之儒，也有小人之儒。根據古註解釋，此處的“君子”

指有才德之人，這些人的儒之根本極為明確，而才德淺薄的小人之儒“則矜其名”，只是為了貪圖儒的名義。

伊藤仁齋認為，君子即為政者，而小人則是指不能對別人產生影響力的“被統治者”。仁齋講道：

君子、小人，以其關注的（或影響的）範圍區分。君子之儒以天下為己任，抱濟物之志。小人之儒，則獨善其身，無及物之能。

由此可知，有無影響力也是區別小人與君子的因素。換言之，便是有無志向。安井息軒（1799—1876）的觀點更為明確：兼善天下為君子之儒，獨善己身為小人之儒。《論語？里仁》中另一個關於君子與小人的名句：

君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。

君子與小人的區別是所“懷”之物不同。所謂“懷”是指“牽掛”、？

第五章　思變之道9191“在意”。君子所思的“刑”指敬畏國家法律政令，而小人則只牽掛眼前的小惠。

對此，古注和新注的解釋相同，而日本的狄生徂徠認為此句具有因果關係。

因為君子懷德，所以小人便可有安身之所。而且，君子對國家刑法心懷敬畏之意，因此小人便可追求眼前之“惠”（寬恕、恩赦）。

按照徂徠的解釋，那麼君子並非都是善人。如果將君子看作是為政者，那麼為政者中既有好人也有壞人。仁慈的為政者能夠以德治主義施行政治統治，因此人們便可安居於自己的土地之上。而殘暴的為政者施行的是刑罰主義政治，這樣一來，被統治者（小人）們為了從法網中掙脫，便希望可以得到寬恕和恩赦。

如果按照徂徠用為政者和被統治者來區分君子和小人，那麼必然會出現“惡君子”和“善小人”。

君子與小人（2）

孔子在六十四歲時，流浪於陳蔡之地，為衣食而憂。弟子子路腹中飢餓，問道：

君子亦有窮乎？

關於此句有兩種解釋：

①有才德之人也會窮困嗎？

②位居高官之人也會窮困嗎？

對此孔子作出下面的回答：

君子固窮。小人窮斯濫矣。

意思是，君子自然會有窮困之時，然而小人在窮困時便會自暴自棄，這便是君子與小人的區別。

那麼君子在窮困之際，應當如何？上面的句子並未給出解答。

？

92儒教三千年“固”除了“固然”，也有“加固”、“恪守”之意。在此，古注新注都取了“固然”之意。

——固窮（恪守窮困）雖然現實中用到過這個意思，但在此講不通。陶淵明（365—427）曾用過“固窮之節”一詞。《飲酒》其十六中提到：

竟抱固窮節，飢寒飽所更。

意思為，懷“恪守窮困”之節義，經歷了極度的飢餓和寒冷。此處便不能將“固”解釋為“固然”。杜甫（712—770）在詩中也曾提到：

丈夫四方誌，安可辭固窮。

胸懷大志，便不能對“固窮”發牢騷，感到厭倦。

陶淵明和杜甫這樣的大詩人很自然地將此運用到了詩中，詩中“固”

作動詞也並非異常用法。因此我認為這句話可以解釋為：“君子即便是面對窮困也能泰然處之，不會自暴自棄。”

因為是君子，所以不會自暴自棄。也可以理解為，因為不自暴自棄，所以稱之為君子。而驚慌失措，所以為小人。根據面對事情表現出的不同態度，被區分為君子和小人。小人如果能不斷提高修養，積德，也可以成為君子。儒教，正是在教導人們如何成為君子。

在位者或以天下之責為己任之人為君子，而他者則為小人——站在這個立場上來考慮一下：小人，即被統治者，這種身份也不是一成不變的，如果努力研究學問，得到認可後