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導無住於一切而行於一切。如來佛又以福德果報為例，對須菩提說：“假如有菩薩將恆河沙數世界的七寶全部拿來佈施；再假如有人懂得一切事物、現象、概念等皆無獨立、永恆的實體，並對此產生堅定牢固的認識，那麼，這位菩薩的功德將勝過前面那位佈施菩薩所得的功德。為什麼呢？須菩提，因為各位菩薩實際上並不接受什麼福德。”

須菩提對佛說：“世尊：怎樣才叫菩薩不接受福德呢？”

“須菩提：菩薩悟得一切事物、現象、概念等皆無獨立永恆的實體；同時又不否定這一切事事物物的假有的價值。所以他一方面做福德；另一方面他又不貪著於福德。正因為如此才說菩薩不接受福德，不能說菩薩不接受福德就徹底否定了福德的價值，要知道菩薩作為發心求證無上聖智者，他將不持絕無因果、蕩空一切的斷滅之見。”

如來既不可以身相觀，又不可以斷滅說，那麼到底應如何認識呢？如來佛對須菩提說：“如來清淨無為之性體，不必透過斷滅一切有為之相來認識，但也不能執著於色身應化之跡象。如果有人說，如來佛好像是來了，又好像是去了；若來也不一定來，若去也不一定去，恍恍惚惚，似是而非。一會兒見其好像是坐著，一會兒看其好像是睡著。如此認識如來佛的人肯定沒有理解我剛才所說之法義理。為什麼呢？因為如來應化的有為色身有來去坐臥之相，這是如來佛為教化眾生的需要而應機變現的；但如來的法身本性卻是無形無相、本來寂靜的，它無處不在，遍佈各處，所以說，如來既沒有從哪個地方來，也沒有到哪個地方去。如來的法身也就是諸法的實相真如，可以說山河大地、芸芸眾生無處不有佛，無一不是佛，佛性佈滿虛空，靈應無方，如實而來，如實而去，只可證悟，不可眼觀、只可意會，不可言傳，以此之故而名為如來。”

這時，如來佛又問須菩提道：“須菩提：假如有善男信女把三千大千世界都粉碎為微塵，在你看來，所有這些微塵到底多不多呢？”

須菩提說：“很多，世尊。為什麼呢？因為如果認為這些塵都是真實存在的，那麼如來佛就不會說它們是微塵。之所以這樣講，是因為如來佛曾說，眾多的微塵皆無真實之體性，所以從本質上講它們並非什麼真真正正的微塵，而只是勉強給它們起個名字叫微塵而已。”

須菩提接著說：“世尊：如來佛所說的三千大千世界也不是真實可取的世界，它由無數微塵聚合而成。本身並非獨立永恆的實體，所以只是臨時假名為世界罷了。為什麼呢？因為，如果說世界是實有的話，那麼也就是認為世界是一獨立完整、非散合一的整體。其實這種合一的整體也不過是由無數個極小的微塵聚合而成的。閤中有散，一中有多，總中有別，並無肯定真實的一合之相，只是名作一合之相。”

聽完須菩提的解釋之後，如來佛說：“須菩提：這種眾合為一的相狀是在一定條件下形成的，既無實體，又非永恆；既非總體，也非個別，不可定說，不可執取。但是凡夫俗子不解佛說之義，未悟般若之理，誤以此一合之相為實，由此而生起貪慾和執著，對世界上的各種事物、各種現象遍起分別，廣行計較，從而邪見橫行，煩惱無邊。”

談到凡夫俗子的貪著與邪見，如來佛又說：“須菩提：如果有人認為如來佛在說法過程中經常提到要破除對自我、他人、眾生、壽者四相的執著，那就是說確實存在關於四相為實的見解，即所謂有我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提，你認為持這種看法的人是否理解了我說的道理？”

須菩提回答說：“沒有，世尊。持這種看法的人並沒有真正理解如來佛所說之法的含義。為什麼呢？因為世尊所說的自我的見解、他人的見解、眾生的見解、壽者的見解，只是凡夫俗子在未明般若無相無住之理的情況下而起的一種虛幻不實的見解，不光他們自身是不真實的，就是他們所追求的物件也是虛假的，所以他們關於自我、他人、眾生、壽者為實的見解本身也是不真實的。因此不能認為這四種妄見是真實存在的妄見，當然也不能絕對地說就不存在這種妄見，凡夫的虛妄之執還是有的，所以才把對我等四相的執著名之為我見、人見、眾生見、壽者見。”

說到這裡，如來佛又言歸正傳，鄭重地告訴須菩提說：“凡發願成就無上正等正覺、立志行大乘菩薩道、誓願證成佛果的善男信女，對於此岸和彼岸的一切事物、一切特性、一切義理及其他一切名言可及、概念可攝者，都應該按照上面所說的非實假有、無住無執的道理去覺知、去洞見、去信解。既否定實有，又否定虛無，心中不生一塵之念