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地位低賤。不過因為他們信受、行持《金剛經》，所以，即使今世為人輕賤，但先世罪業立即消滅，而且他們必將由此獲得無上聖智，證成至高果位。

“須菩提：回想起我在遇到然燈佛以前，於過去無量無數萬年的時間裡，曾遇到過八萬四千億億個佛，對於這些佛，我都恭敬供養、虔誠事奉，沒有慢待過一位佛。如果另外有人於未來之世能受持讀誦此經，那他所獲得的功德與供養諸佛所獲得的功德相比，供佛功德的百分也不及人家的一分，就是千分、萬分、億分，甚至多得不能再多，猶如恆河之沙、世界微塵等不可思議之多的譬喻都不及受持此經所獲功德的一分。

“須菩提：未來之世，善男信女因受持讀誦此經而獲得的功德，我如果全部說出的話，或許有人聽了之後，會心慌意亂、猶豫不決、半信半疑。須菩提，要知道此經之義趣是玄妙莫測、不可思議的，此經果報之巨大也是常理難測、俗智難解的。”

就在這時，須菩提又對如來佛說道：“世尊：善男信女發心求無上正等正覺，怎樣能使他的心無住而住呢？怎樣才能令他的心降伏呢？”

佛告須菩提說：“善男信女中凡發心求無上正等正覺者，應該生這樣的清淨心：我應滅度一切眾生，使其皆成佛果。滅度了一切眾生之後，心中絕不存眾生是我所度的思想。為什麼呢？須菩提，若這些發菩提心的菩薩有自我的相狀、他人的相狀、眾生的相狀、壽命的相狀，那麼他就不是真正的菩薩。之所以這樣說，是因為本來就沒有什麼法，也根本不存在發心求無上正等正覺的菩薩。”

如來佛在此前曾講述了菩薩若要發心求無上聖智，應破相去執、無住而住，現在又講連發心求無上聖智的菩薩也是非實假有的，所以，菩薩絕不能有我能度眾生或眾生是我度的思想，若這種“我見”尚未根除，則其妄心就不能說已完全降伏，其本真之心也就不徹底安住。為了說明這一問題，如來佛又以其昔日為菩薩時發心求聖智，誓願證佛果的往事為例，問須菩提道：

“須菩提：你認為如何？如來昔日身為菩薩時在然燈佛那裡是否得到了無上聖智那樣的微妙佛法呢？”

“沒有，世尊。根據我對如來佛剛才所說般若之法的理解，我佛前世身為菩薩時在然燈佛那裡沒有得到無上正等正覺這樣的佛法。？”

如來佛對須菩提的回答非常滿意，連聲說：“是這樣，是這樣。須菩提，沒有一種真實的名叫無上正等正覺的佛法為如來佛所得到。須菩提，如果如來認為自己當時確實得到了無上正等正覺這樣的佛法，然燈佛就不會給我授記，預示說：‘你將於未來之世成佛，名叫釋迦牟尼。’因為我當時的確不認為自己真正得到了無上正等正覺這樣的佛法，所以然燈佛才給我授記，說如下之語：‘你將於來世成佛，名叫釋迦牟尼。’”

為什麼說當初如來佛沒有得到什麼法就可以被授記成佛呢？佛接著解釋說：“因為所謂如來，也就是諸法實相真如的意思。這種真如絕形絕慮、非有非無、無得而得，所以只要達到這種認識，與此實相相契，就是如來，就可成佛。如果有人說如來當年做菩薩時得到了無上正等正覺，這個人就是說錯了。須菩提，如來佛確實沒有得到名叫無上正等正覺這樣的佛法。須菩提，如來佛所證的無上正等正覺是一種無實無虛的玄妙之法，即不能視其實有，也不能視其虛無，就像如來本身一樣是萬法的實相真如，是不可從相而求，不可從有而得的。正因為如此，如來佛所說的一切也都可以說就是佛法。須菩提，這裡所說的一切法皆非真實無誤、可取可說的法，而是虛幻假有、名言稱說的法。譬如人身的高大”

須菩提沒等如來佛說完便接過話題說道：“世尊，如來佛說，人身的高大並非真實的高大，只是假名的高大。”

佛接著說：“須菩提，菩薩也是這樣。如果菩薩說這樣的話——‘我將普度無量眾生’，那他就不算作菩薩。為什麼呢？須菩提，實際上並沒有一種叫作菩薩的法門。也正是在這一意義上，如來又說一切法門皆無自我、無他人、無眾生、無壽者。須菩提，如果菩薩說這樣的話——‘我將莊嚴佛土’那他就不算作菩薩。為什麼呢？因為如來佛說，所謂莊嚴佛土者，實際上並非真正地在莊嚴佛土，而只是叫作莊嚴佛土罷了。

“須菩提，如果菩薩能理解上面所說的道理，透徹地信解受持無我之法，那麼，如來佛就說他是真正的菩薩。”

既然說菩薩不見眾生可度、佛土可淨，不見彼是眾生、我是菩薩，那麼如來佛是否也不見諸法呢？為了消除聽法者的疑問，如來佛又