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相、眾生相、壽命相。何以為證呢？我如果有我相、人相、眾生相、壽命相，那我被節節支解時，必然會產生仇恨、惱火和憤怒，而我沒有，反而心平氣和地告訴大王，即使他將我大卸八塊、碎成微塵，我依然可以忍受。那時，我還對大王產生了憐憫和愛念之情，併發誓成佛以後首先救度大王。須菩提：在過去整整五百世的前生中，我忍辱修行，能忍天下難忍之辱，能息天下難息之恨，成為一個忍辱仙人。在那些歲月裡，我已完全擺脫了對自我、他人、眾生、壽命的執著和分別，無一切相，離一切住，逍遙自在，無拘無束。”

說到這兒，如來佛隨機引申、揭示真理，告訴須菩提道：“從以上所說來看，菩薩若要發願追求無上聖智，證成佛果，就必須在遠離一切相、消除一切住的情況下發此願心，絕不應執著於可見之形象、狀貌、顏色而生起其心；絕不應執著於耳聞之聲、鼻嗅之香、舌品之味，身觸之覺及意識所感覺認識的一切物件的情況下去生起其心；應生其無所執著之心，如果心中有所執著，則絕非其應住之所；如果心中無所執著，那才是應住之處，即住於無住，無住而住。所以如來佛要求菩薩之心應不執著於事物外在的各類形象、大小狀貌、不同顏色等，在擺脫這一切分別計度、心澈無塵之後在去進行佈施。須菩提：為了利益一切眾生，菩薩應該這樣佈施。請注意，剛才如來佛提到的一切相，實際上都是空無一物的假相，而不是真實可取的相；所說的眾生，從本質講也是虛假因素的臨時聚合，並非真正的眾生。”

為了使聽法者都能聞佛所說而不驚疑、不恐怖、不畏懼，如法受持、依理悟道，如來佛接著又說：“須菩提：如來佛是講真話者、講實話者、是言之有據者、不說謊話者、不說不一致話者。須菩提，如來佛所證之法和所說之法，雖說是沒有實體，但絕非虛妄。它是一種微妙之法，說其實，無形可觀，無相可得；說其虛，內有無量功德，用而不竭，依之可悟明真理，證成佛身，進達涅盤彼岸。所以你們不能有絲毫畏懼、疑惑之情，應歡喜領受，持修不怠，離相而修，無住而住。須菩提，打個比方來說，如果菩薩不信受如來佛所得之法，心住於此岸和彼岸的一切事物、現象、境界、概念，著於一切可見的與不可見的，可說的與不可說的，並由此而去進行佈施，那他就像人進入黑暗的地方而毫無所見。如果菩薩信受如來所得之法，心不執著於這一切而進行佈施，那他就像人有明澈的雙眼，在陽光的照耀之下，可以清晰地見到事物的一切狀貌。”

這時如來佛又重開格量之門，從各個方面顯示如此般若聖典的功德妙用。如來佛首先說：

“須菩提：未來之世，如果有善男信女能夠信受此經，經常讀誦，依理行持，那麼，如來佛肯定會以他所特有的聖智和神通，完整無缺地知道這些人，無一遺漏地看見這些人。這些人都將成就無量無邊的功德，也是毫無疑問的。

“須菩提：舉例來說，如果有善男信女上午以恆河沙數之多的生身性命進行佈施；中午又以恆河沙數之多的生身性命進行佈施；下午再以恆河沙數之多的生身性命進行佈施。在無數千萬億年的時間內，這些善男信女都像這樣以自己的身家性命進行佈施。如果另外有人聽聞此般若聖典之後，開始生信而不毀謗，那麼他們所獲得的福報要勝過前面以身命佈施的善男信女們所獲得的福報。何況聽聞經典之後還能抄寫流通、信受持行、閱讀背誦、為人解說，那福報就更大了。

“須菩提：簡單地說，此經具有不可思議、不可估量、無邊無際的功德，它是如來佛為決心學習大乘、誓願證悟無上菩提、進趨佛果的人而說的。所以誰如果能信受、持行、讀誦並廣為他人解說，如來佛就可以完全知悉、完全看見這些人，這些人都可以獲得不可估量、不可稱計、廣大無邊、不可思議的功德。這也就是說，這些人都可秉成如來佛的無上聖智、從而成就自覺、覺他的菩薩道並達到至高無上的境界。相反，那些喜歡小乘法的人和那些持自我、他人、眾生、壽者為實有之見的人，對於此大乘、無上乘之經是不能聽聞、受持、讀誦併為他人解說的。

“須菩提：無論是任何地方，只要有此經典，那麼，一切世間的天神、人類、阿修羅都應該於此虔誠供養。應當明白，這些地方，都是如來靈塔所在之處，皆應恭敬，圍繞禮拜，用各種鮮花、香枝供奉其處。”

如來佛接著又說：“再次，須菩提，如果有些善男信女們雖然在信受、持行、讀誦此經，但仍為世人瞧不起，那是因為其前世所造的罪業本應墮於三惡道之中，他們轉生於此善道，也只能是