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名可秀最初定義“理學”，將格物之理放入其中，就是要重視物理之學，促進形而下的知識體系（科學技術）的發展，但她在“格物致知”的反思中發現：如果將人心與道心混同之後，向物理之中求天道自然不會成功，反而會堵住人心求物理的道路，這同樣會阻礙儒家面向物理世界的求知進路，從而排斥對知識體系的追求與思考，於是，物理之學仍然會淪落。

經過名可秀重新釋義的“格物致知”說，使理學消除了這個隱患。

但是，將人心、道心明確分開後，又迎來了一個問題：道心、人心為二，如何使人心不迷於物慾呢？

名可秀在寫《中庸正義》時，論“惟精惟一，允執厥中”之旨，便以中庸的平衡之道來解決這個問題，她在新“格物致知”說中論道：

人心與道心二者之間存在著自然的平衡，道心知天道自在，自然與天地萬物一體，而無爭奪佔有之心，自然除人慾之不正；人心考察物理只為滿足生命所需，使物為我用，而不是“物至而人化物也”。

是故，修心秉持“惟精惟一，允執厥中”之旨，就是要人守正“中道”，上求天道而下得物理，上下一貫，中行為人，才是“惟精惟一”。

這即是孔子《易傳》說的：“聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。”——天道陰陽為“形而上者謂之道”，地道柔剛為“形而下者謂之器”的“物理”，而人道仁義則是處於道器之“中”的“人道”。

故而人道為“中”，向下為人心，向上為道心；因為處於“中”，故可上下一貫，中行為人，人心與道心取得平衡，即是：達到道心和人心的平衡，也即道心與物慾的平衡了。

名可秀講，人心不可能“求無慾”，只不過所求之慾有高下之別，有多少之分——有的人求功，有的人求名，有的人求利，有德者想求利國利民，而人生能至圓滿者，無外乎道心與人心所求之慾達到平衡。

故此，不為物慾所惑。

作者有話要說：道心與人心（物慾）達到平衡——覺得對做人、做事、教育孩子都很有幫助。

中庸的思想就是平衡，不要求做到“最”——事業最成功，錢財最多，學習成績最好，等等，未必就覺得幸福了、圓滿了。你錢最多，但你是最幸福的嗎？因為追求物慾的成功，而丟失了生命本質的一些東西，於是，道心和人心不平衡了。所以現在很多人有錢了，轉而去學佛，求得內心的寧靜……我就講，其實不用學佛，多讀幾遍《中庸》就對了（笑）。

現在的父母都希望子女學習成績好，拿到第一那多好。這未必是好。於是高分低能出現了。看看畢業後投身社會後的，最適應競爭的往往不是學習最好的。綜合能力平衡發展，比起高分更強。

☆、重定理學（下）

既然；名可秀重新詮釋的格物致知論已經明確了道心和人心可以上下一貫，中行為人；為何還要將“格物之理”分出理學呢？

名可秀在理學會上闡釋道；格物之理就是“去認知”，建立起的是知識體系；但是；知識體系不涉及價值觀。而儒學的全部在於怎樣實現一個和諧天下；它以“仁”為核心，以“中庸”為大本，以“致中和”為達道——格物之理的知識體系就是實現這個的手段。

名可秀講；格物之理是刀，刀可以殺人；也可以救人；它只是一個手段，沒有道德傾向。故，刀誰都可以用，但持刀者卻是不同的，因為有思想，有價值取向。

故而，儒學是思想價值觀，而知識是實現思想價值觀的手段。

將“格物之理”從理學中分出去，就是不讓目的和手段混淆。這也是道心和人心分開的要求。否則，很可能出現“知識至上”，取代“道德至上”，於是知識體系便會成為追求物慾利益的手段，失去道德這個“持刀者”的統御，成為“殺人的刀”了。

名可秀道，為什麼最初我們要將“格物之理”放入儒學中呢？因為要富國強兵，就必須強工技；也因為儒家重道德而輕知識，沒有本末兼顧。所以，要強調“道器不離”。

如今，格物學科已經走上了發展道路，學科體系也在日趨完善，不需要再納入到儒學中為它撐架子——事實證明，這不利於思想價值觀的發展。

這是其一。

其二，儒家不認同格物之理是儒學，這是大潮頭，不能背離。

名可秀道，過去那二十四年，對我們理學是一個教訓。現在，是時候將格物之學從理學中分出