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原之上。我將王朔、美女作家與網路寫手們羅列在上面，正是表明，我們的時代與人類文明已經產生了怎樣的斷裂，這三者都是藐視歷史與規範的典範。儘管，這種斷裂絕非從今天開始，也無法立刻結束，但是，我只是想提醒普遍不安的讀者們，還有一些可能是陳舊卻更為激動人心的作品在等待我們去閱讀。

男人快樂原則

男人們正在遭受誤讀，他們正在被演繹成一架盲目追逐快樂的機器。他們紛紛患上快樂強迫症，他們透過一切手段來尋求快樂。

鏡頭一：在1998年某一期《時代》封面上，一張咧開嘴的男人臉龐誇張地凸顯在偉哥藥丸上：不夠堅挺的男人們的快樂福音。兩年後，一個肌肉過剩的男人再次佔據《時代》封面：一種新的可以增強肌肉與性功能的藥物被髮明瞭。這兩個封面的潛臺詞無比明顯，男人們的快樂建立在單純的性之上，在藥物的幫助下，性變成了一種比拼耐力的體力活動，快樂依靠勞動的強度與持久度。

鏡頭二：邁克爾·道格拉斯在《華爾街》中扮演的金融鉅子戈登，他堅定而狡詐地微笑著，不擇手段而又風度翩翩地欺騙著公眾，他指揮著手下讓華爾街的行情漲漲落落，並不動聲色地侵佔著財富。他大言不慚地說：“貪婪是好的。”（greed　is　good。）戈登擁有男人的至高快樂，華爾街初出茅廬的年輕人與電影觀眾會下意識地這樣想。這個男人具有無比的佔有熱情，佔有金錢、女人、藝術，還有名譽……

鏡頭三：一位網路新貴傲慢地出場了。他的穿著刻意地隨便，全身武裝了各種奇怪的科技產品。他的口頭禪是，我厭惡陳舊，我需要更新。一切都是新的，新的產品，新的刺激，新的情感，新款的安全套……

以上幾個鏡頭勾勒了20世紀末快樂男人的簡單肖像。在這個時代，男人的快樂幾乎赤裸裸地建立於慾望的滿足之上。快樂在上個世紀後半葉，成為我們的新宗教。我們縱容我們的情感與身體扭曲到一個極限來獲得暫時的快樂。這是個技術主宰的時代，男人的快樂深深刻入技術的痕跡，男人們本能地相信各種技術手段可以幫助他們獲得快樂，把身體改造得更好，掙更多的錢，與更多的陌生女人上床……在這種不停歇的追逐過程中，我們隱隱地感到，男人可能正在失去真正的快樂，快樂正在變得技術化的有量無質。

上個世紀為數眾多的文明反思者已經為此深深憂慮。他們不得不費力地將我們拉回到人類的原始狀態，苦口婆心地告訴我們，在簡陋與單純的時代，快樂如此唾手可得。此時的男人們，還沒有被賦予太多的社會意識，沒有被物化。儘管生活艱苦，但是快樂卻不用如此之多的附加值。在現代社會，一個男人為了獲得與某個女人的快樂，他可能要煞費苦心地安排一次旅行，要透過豪華的遊艇與精心的旅行路線來達到目的。一項原本單純的快樂，變得困難重重，其中充滿了不合人性的制度化。而對於一個原始人來講，可能處處可見的草堆就是快樂的天堂。對於沒有開啟視線的原始人來講，世界是狹小卻清晰可見的，任何一點事物都可能佔取他們全部的內心世界，並帶來了充滿其間的樂趣。

但是，不管你如何抵制現代文明，你必須承認原始人的快樂是無知所造成的，他們所擁有的快樂可能是淺薄的。人類史上真正的快樂定義可能出現於文藝復興時期。這是個人性獲得空前解放的時期，人類獲得了發現世界的樂趣，發現了釋放性慾的樂趣，發現了文化與藝術的樂趣。並且，他們在不斷肯定快樂的價值，快樂是對生命意義的肯定與驗證。此時的男人們都沉浸於附庸風雅之中，對於文藝復興領袖彼得拉克來講，能夠用文雅的拉丁文撰寫肉麻的情書是極有趣味的；對於伊拉斯謨來講，《愚人頌》這樣的諧噱篇章是對於世界一種嚴肅真實的反映，並且我們可以從中得到快樂……從浩瀚的典籍中，我們發現文藝復興時的男人們沉浸於一種明朗的快樂，他們生氣勃勃地發現世界，並透過生機勃勃的方式表現出了發現的快樂……文藝復興的開創者們，像一群活力四射的大孩子，興致盎然地玩著各種遊戲。

從16世紀到18世紀，男人們沉浸於遊戲的快樂之中。歷史資料表明，從1500年到1700年期間，男人的服飾不斷劇變著，他們沉浸於巴洛克與洛可可式的花樣之中。活在這兩個世紀間的男人是幸福的，他們盡情地賣弄自己。

從19世紀開始，資本主義的實利主義開始緩慢地侵入男人體內。男人們在這個物慾擴張的社會形態中，逐漸朝功能化的方向發展著。實利主義忽略美感，強調人身上的功能性。在商