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知不協調區分為若干型態。狂熱教徒的反應屬於信仰破滅型（Belief/Disconfirmation　Paradigm），為錢說謊者則是獎賞不足型（Insufficient　Rewards　Paradigm）；還有一種誘導服從型（Induced　pliance　Paradigm），這種型別以想加入大學兄弟會的新生為代表。依照慣例，想入會的新生需要先接受學長的一番惡整。費斯汀格讓這些新生接受輕重不等的捉弄欺凌。結果發現，遭嚴重欺侮的新生，對所屬群體表現的服從度和忠誠度都高於其他新生。

費斯汀格這些簡單的實驗，顛覆了整個心理學界，也讓斯金納摔了重重一跤。斯金納認為，行為會因獎賞而增強，因處罰而削弱。但身型瘦小、禿頭邋遢的費斯汀格輕鬆比劃了幾下，就指出，行為主義錯了。人類的確受獎賞處罰所驅使，然而掌控人類的並非豐厚的獎勵，而是某種更微妙的東西。鴿子老鼠不會這樣，實驗箱也測不出來。人類受思想引導，想讓自己心安理得。斯金納宣稱自由意志不存在，人類只有受條件影響的機械式反應。矮小精壯、語帶嘲諷的費斯汀格，挺身而出，把複雜的大腦還給我們。他說：“人類行為不能單以獎賞理論解釋。人會‘思考’，為了解釋虛偽行徑，腦部反應會千變萬化，令人歎為觀止。”

費斯汀格對人性並不樂觀。他每天抽兩包駱駝牌無過濾嘴的香菸，69歲時死於肝癌。他認為人類並不理性，只是懂得尋找合理解釋。這種思想接近存在主義。卡默斯（Camus）認為人類畢生都在設法說服自己的存在並不荒謬。

植物人是拯救世人的聖靈嗎

說到合理化，我知道一則極具代表性的真實故事，費斯汀格應該會感興趣。故事發生在馬薩諸塞州的一個小地方——伍斯特，離我住處不遠，主角名叫琳達。她女兒奧黛莉3歲那年，掉進了自家的游泳池，被人發現在泳池深處漂浮。送到醫院後，她雖恢復了生命跡象，但腦部嚴重受損，成了為植物人，只剩下心跳、排汗等基本的生理功能。

我看過許多關於琳達的報導，地方電視臺曾多次報導她的遭遇，一方面大家欽佩她的毅力，另一方面，卻把她當怪人看。琳達把女兒抱回家。奧黛莉喉嚨上被醫生鑽了一個洞，插入生命維持器。琳達每天為她洗澡、翻身，讓她面板保持光滑，沒有褥瘡。琳達是極虔誠的天主教徒，所以她讓奧黛莉躺在緞面的心型枕頭上，身邊擺滿宗教飾物。奧黛莉的床的上方有個突起的壁架，上面擺放著好幾尊大小不一的陶瓷雕像，其中一尊是耶穌雕像。

據報導，奧黛莉發生意外後幾個月，琳達的丈夫便離家出走，留下身無分文的她和另外3個孩子。接著奇異現象陸續出現。奧黛莉床上的擺飾自行變動了位置，轉向面對神龕，耶穌雕像手掌上的傷口流出了鮮血，不知名的油脂從聖者雕像的臉龐滴下。奧黛莉偶爾睜開眼睛，眼珠來回轉動。每年四旬節（復活節前40天），她就開始痛苦尖叫，復活節一到，便又沉沉睡去。

開始有人來找奧黛莉求助，其中有人患有多發性硬化症，有些則是得了腦癌、心臟病、抑鬱症等重大疾病。他們來到琳達家，取回雕像上神秘的聖油。琳達家中的奇蹟接踵出現，生病的信徒跪在奧黛莉的床邊，隨即不藥而癒。瞎眼的人突然恢復視力，而奧黛莉卻七孔流血，她彷彿承受了整個世界的罪愆。琳達強調自己沒有故弄玄虛，她知道奧黛莉是聖徒，上帝選擇她擔任受難的聖靈，承擔他人的苦難，治癒世人的病痛。這些神蹟琳達都親眼目睹。而奧黛莉溺水那天是8月9日，上午11點02分。多年前的這一天，美國在長崎投下原子彈。琳達認為此事讓世人蒙羞，奧黛莉之所以會發生意外，正是要為世人贖罪。

琳達的反應完全符合費斯汀格的認知不協調理論。她受不了打擊，因而扭曲事實，認定女兒是為了給世人贖罪而犧牲自己，從而引出一連串合理化的解釋，讓認知與現實回覆調和。琳達可謂是認知不協調理論的最佳例項。不知道她對此有何看法？

電話那頭傳來琳達粗啞緩慢的聲音，這讓我有點意外。我告訴她，我是作家，曾看電視上看到過她的事情，目前正在研究信仰、信念，和一個名叫費斯汀格的人……

“你若是記者想來拍照，我現在就告訴你，先去徵詢教會……”

我說：“我不是記者，我只想請教，你聽過費斯汀格這個人和他的實驗……”她說：“費斯汀格……”就沒再說話。我說：“曾有一群人相信上帝會在12月21日派人來拯救他們，但那天到了，卻沒有