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綜上所述可知，兩人的見解並不正確。綜觀20世紀重要的心理學實驗，莫不由若干明確的理念出發，針對人類面臨的心理課題，深入探索反思，讓我們看清了人性的殘酷無情、同情與愛的機制、記憶與意義。這些實驗秉持堅強的決心與浪漫的想像，這為這些實驗增添了許多寓言式的色彩。

實驗確實“證明”原本應當理性超然的實驗心理學，不僅反映出實際生活的樣貌，而且甚至可以說實驗就是生活。實驗結果恰巧與實際生活不謀而合，這也許就是這些實驗帶給我們的啟示。

許多米爾格拉姆的被試表示，他們經歷的實驗情境讓他們發生了深沉的改變，獲得了啟發。塞利格曼曾在羅森漢的實驗中偽裝病人，他談起當年混進精神病院的經歷時，也提到他所感受到的人性的殘酷與溫暖。30年後，塞利格曼已成為知名的心理學家，對於自己參與該實驗的始末細節依然記憶猶新，這項實驗不僅改變了他的人生，也讓他體會到情境與期望對於經驗形成的重大影響。

不管批評者怎麼說，實驗心理學不僅反映現實生活，也直指問題核心，實驗結果令人信服，也讓人驚駭，更帶有些許趣味。為什麼人會缺乏道德理念，不敢反抗權威？為什麼我們不能對國際盟友及時伸出援手？為什麼我們不顧自己的感受，屈服於主流觀點？這些都是20世紀實驗心理學所專注的主要課題。這些議題與世界的關係非常密切，但在心理學的心理治療領域中卻付之闕如，這種現象非常值得玩味。

實驗心理學與臨床心理學的交集何在？顯然沒有交集。我訪問了12位有執照的心理治療師，他們為病人看病，施以治療，但對這些實驗，卻聞所未聞，也不在乎它們對其工作有何影響。這些學問儘管都歸屬於心理學領域，但卻缺乏共通一致的準則，這是一個問題。更大的問題是，心理治療對於相關領域的資料未能加以吸收利用，兩者間落差究竟有多大？心理治療在20世紀的發展趨勢是治療病痛，使人心神舒坦。另一方面，實驗心理學則不斷探索有關服從、恭順等道德議題，著重在使人做他們應該做的事情。如果我們能做應該做的事情，並對此引以為榮，便能感受到自尊。臨床心理學家所受的訓練向來要求其忽略價值判斷，以絕對超然客觀的態度對待病人。如果他們敢於突破成見，引用米爾格拉姆、阿希、羅森漢、洛夫特斯實驗所得的結果，深入瞭解病人的心靈世界，也許更能讓病人得其所欲，超越自我。

我們還看不出實驗心理學對心理學的影響，倒是可明確指出實驗心理學受哪些學術領域的影響。我在本書中不斷提到這些問題：什麼是實驗？實驗是在闡釋觀點，抑或是在追尋科學真理？科學是什麼？心理學是科學、想像、哲學？也許都是。實驗心理學不斷質疑與道德、與生存相關的問題，這些問題都與奧古斯丁、康德、洛克、休謨等哲學大師的思想息息相關，顯示了一脈相承的傳統。有些重要議題向來被視為哲學思辯，實驗心理學或許就是以有條理、有組織的方式，對哲學課題提出質問。

心理學長久以來都被歸於哲學領域，從19世紀起，心理學者們一直努力要與人文學科劃清界限，脫離哲學掌控。長久的努力只得到這個結果，實在令人遺憾。最早的心理學家其實也是哲學家，長期以來，心理學與哲學並未明確區分。直到19世紀晚期，有位名叫馮特的人說：我受夠了，你們這些哲學家儘管坐著空想高談吧，我可要去測量計算，找出真憑實據了。他的同事還捻著鬍鬚，仰望天空時，馮特已經離開，並設立了一所備有各式儀器的實驗室，且開始進行測量。一般認為以科學為本的心理學就此誕生。

心理學先天不良，所以必須要依附科學，否則無法獨立生存。若將科學定義為揭露普世遵循的法則，發覺其中問題並以系統條理的方式予以探索，則心理學始終無法達到此項要求。科學需要賦予某些現象名稱，加以單獨檢視，不考慮其時空背景。然而怎麼能把思想和產生思想的人截然分開？怎麼能把想法與其來源分隔？怎麼能剔除其他因素，只探究一系列的思想？心理學的本質不符合成功的科學研究與實驗之準則。我並不主張要全然推翻前述各章的論點。但許多心理實驗不論在本質或走向上，確實較趨哲學。如果能從直覺觀點看待這些實驗，而不只專注於量化資訊，這些實驗將能發揮最佳作用。

米爾格拉姆的實驗猶如影音效果絕佳的戲劇，哈洛讓我們看清在我們單薄的軀體骨架之下，人類究竟失去了什麼。不管我們能否量化這些實驗結果，這些效應卻是千真萬確的。事實上，我們不需要從哈洛的實驗中匯出相關定律，這樣做不