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腦葉一旦切除，就無法恢復，這也是這項手術備受批評之處。然而誰能保證現在使用的藥物不會造成永久的傷害，只是我們還未發現罷了！精神醫學家葛蘭姆倫（Joseph　Glenmullen）提出警告，服用百憂解可能導致腦部出現血塊或栓塞，產生類似老年痴呆症的症狀。許多服用者抱怨記不住日常瑣事，原因也許在此。也有證據顯示，長期服用百憂解可能導致異動症（dyskinesias）。

美國人如此依賴百憂解，也許20年後，這些人全都會出現手腳不自主地抽搐、健忘等症狀。然而為了解除痛苦，我們還是服用了這種藥物，當年決定接受手術的病人也這樣想。長久以來，我們始終懷疑，病人接受前腦葉白質切除術後，是否會失去生命的活力？手術刀切入的前額葉，是構成大腦的最主要的部位。前額葉萎縮，自體反應能力也減低。手術刀切入靈魂的核心，留下一片空虛。

神秘的終極手段

姑且不論這種質疑是否有根據。更耐人尋味的是，不管是過去或現代的冶療方法，人們總是一貫抱有質疑畏懼的心態。綜觀歷史，只要出現可讓心靈安樂的機會，我們總先擔憂會不會對心靈造成未知的傷害。奧地利詩人里爾克（Rainer　Maria　Rilke）不願接受心理分析治療，因為他怕痊癒之後會喪失寫詩的能力。舞臺劇《戀馬狂》（Equus）的主角愛馬至深，視之如命，最後同意接受心理治療，卻發現除了對馬的狂熱，他根本一無是處。

各行各業都有人抱怨，療效極佳的新藥讓他們“無法集中精力”、“失去了創意”。不管是哪一種精神疾病的療法，這類抱怨都層出不窮。這不禁讓人懷疑，問題也許不在於是哪種療法，而是人類對受苦這件事所持的複雜態度。我們一方面痛恨疾病折磨，一方面又相信受苦讓我們具有人性。不論前腦葉白質切除術是否剝奪了人之所以為人的重要特質，但它本質上與現代用於舒緩病痛的方式並沒有差別。至於人是否必須具備靈性和活力，去問丹奈克或M太太吧！我想深受病症所苦的他們會正經八百地說：“管他什麼靈性和活力，只要讓症狀消失就夠了。”

極度的痛苦就算沒有吹熄生命之火，也至少讓它黯然失色了！我們寧可解脫。

莫尼斯於1949年因為前腦葉白質切除術而獲得了諾貝爾獎。前腦葉白質切除術蔚然成風，當年就有2萬美國人接受手術，而《國家》（Nation）雜誌指出，這些腦部受傷的病人，形成了美國社會的特殊族群，這種現象很讓人憂心。據估計，1936978年，約有3。5萬名美國人接受這種手術，莫尼斯獲得諾貝爾獎時，手術案例隨之激增。

1950年第一種抗精神病藥物問世後，手術案例銳減。以藥物治療精神疾病的觀點及技術自此迅速發展，獲利豐厚。再者藥物所遭受的質疑似乎少於手術，因此前腦葉白質切除術從此被打入冷宮。藥物儘管仍會導致肌肉麻痺、出汗、突如其來的過動等副作用，但至少侵入性較低，讓人感覺比較好。我們寧願讓藥效經由胃部影響腦部，也不想以手術直接碰觸。我們可以興致勃勃地談論某個可怕的事實，卻不願親身經歷。

還有其他因素促成了精神外科手術的沒落。美國民眾開始質疑未受管制的醫藥實驗。米爾格拉姆的電擊實驗造成了被試的創傷，引發了實驗倫理的激烈爭議。此外，在塔斯克吉的梅毒研究中，醫生為了觀察腦部細胞死亡的過程，而不對患有梅毒的黑人進行治療。最重要的也許是因為媒體將精神疾病的治療藥物視為全新的突破，大力宣揚，一如當年鼓吹前腦葉白質切除術，民眾滿懷期待或孤注一擲地決心轉而尋求其他治療方式。

到20世紀70年代，美國每年接受前腦葉白質切除術的病人不到20人，繼續操刀的精神外科醫生也不斷改善自身的技術，因此受到傷害的病人越來越少，負面效應也隨之減少。1950960年，腦部立體定位儀器研發問世，醫生可以將細小的電極插入腦部，針對特定組織進行破壞，將損傷減至最低程度。醫生也將焦點從前額葉轉移到邊緣系統（limbic　system），也就是所謂的“情緒大腦”（emotional　brain）。

然而不管當時或現在，精神外科界對究竟大腦哪個部分應該切除，都很少能取得共