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王要你去見他，你不去見，這是不是對他太不恭敬了呢？這也不合禮法啊。”孟子說：“哎，你這是什麼話？齊國上下沒有一個人拿仁義向王進言，這才是不恭敬哩。我呢，不是堯舜之道不敢向他進言，這難道還不夠恭敬？曾子說過，‘晉國和楚國的財富我趕不上，但他有他的財富，我有我的仁，他有他的爵位，我有我的義，我為什麼要覺得比他低而非要去趨奉不可呢？’爵位、年齡、道德是天下公認為寶貴的三件東西，齊王哪能憑他的爵位而輕視我的年齡和道德呢？如果他真是這樣，便不足以同他有所作為，我為什麼一定要委屈自己去見他呢？”

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冷眼觀察　如湯消雪

權貴龍驤，英雄虎戰，以冷眼視之，如蠅聚羶、如蟻競血；是非蜂起，得失蝟興，以冷情當之，如冶化金，如湯消雪。

龍驤：驤，昂著頭飛騰。龍驤指氣概威武

蝟：刺蝟，全身長滿硬刺，最尖，遇敵毛刺勃起。

有權勢的達官顯貴，表現出飛龍般威武氣概；英雄好漢，像猛虎般地打鬥決勝，這種種情形如果用冷眼旁觀，就如同螞蟻被羶腥味道引誘在一起，像蒼蠅為爭食血腥聚集在一起，看起來令人感到萬分噁心。是非宛如群蜂飛起一般紛亂，得失宛如刺蝟豎起的毛刺一樣密集，這種情景如果用冷靜頭腦來觀察，就如同金屬熔化注入了模型自然冷卻，又如同雪花碰到熱湯立刻會融化。

《莊子·知北遊》中說“生是死的同類，死是生的開始，誰能知道它們的端緒！人的誕生，是氣的聚合，氣的聚合形成生命，氣的離散便是死亡。如果死與生是同類相屬的，那麼對於死亡我又憂患什麼呢？所以，萬物說到底是同一的。這樣，把那些所謂美好的東西看作是神奇，把那些所謂討厭的東西看作是臭腐，而臭腐的東西可以再轉化為神奇，神奇的東西可以再轉化為臭腐。所以說‘整個天下只不過同是氣罷了’，聖人也因此看重萬物同一的特點。”

求真離苦　善自修持

真空不空，執相非真，破相亦非真，問世尊如何發付？在世出世，徇俗是苦，絕俗亦是苦，聽吾儕善自修持。

真空：佛家語。真是實在，諸法無實體叫空。真空是不為事物所迷惑但留一純真。也就是佛教認為達到涅槃境界時，就離開了一切迷情所見之象，故叫真空。

執相：執是執著，相是形象。固執於個別形象。佛教把可以分別認識的一切現象稱作相。

世尊：佛的十號之一，此處指釋迦牟尼佛。據《佛說十號經》：“天、人、凡聖出世間，鹹皆尊重，故曰世尊。”

發付：發表意見。

徇：拼命追求。

不受任何事物的迷惑保留一片純真，心中卻又無法排除所有物象；固執於某種形象之上雖然不能得到真理，不過破除所有形象仍然不能得到真理。請問釋迦牟尼佛如何解釋？也置身於世俗又想超脫世俗，拼命追求物慾是痛苦，而繼絕一切慾望也是痛苦，如何對付痛苦只有憑自己的修行了。

這裡暫不去考究釋迦牟尼勸誨教世的佛理，僅從做人處世的角度來看看道家出世的思想。

莊子《天下》中說：“空虛寂寞，變化無常，無所謂生死，與天地共存，與神明交往，恍恍惚惚從哪裡來？匆匆不定往哪裡去？萬物盡皆包羅，卻無最後的歸宿，古代道術關於這方面內容的，莊子聽了就高興。他用悠遠的論說、誇張的言論、沒有邊際的言辭，肆意發揮而不偏泥拘帶，不以異端來標榜自己。他認為天下人沉湎物慾遲遲滯濁，不可與之說莊重之語，因而用隨順無公的言辭任意發揮，用先輩聖哲的話語讓人信服，用寓於想像的寓言寄託自己思想。他獨自與天地精神往來又不傲視萬物。不管是非而與世俗相處。他的著述宏旨高遠卻妙趣橫生，他的言辭變化不定都能引人入勝。他內心充實因而行文自由，上與造物主遨遊，下與不知生死、不知始終的人為友。他對道的闡釋，弘大開通，顯得非常深刻；在順應事物的探討，和諧調適達到了最高境界。儘管如此，在順應事物的變化，解釋事物的內情方面，仍未窮盡事理，而事物的變化未來就渺茫難明，所以難以盡說其中的奧秘。”

巖陽尊者問趙州和尚：“一物不將來時如何？”趙州回答：“放下著。”尊者則說：“一物不將來，放下幹什麼？”趙州回答：“擔取去。”巖陽尊者問：“我拋棄一切兩手空空，心裡坦蕩蕩地來到這裡，我悟到禪了嗎？”“那麼你把你心裡緊緊抱著的觀念放下吧。”趙州從正反兩面點明瞭禪者的達觀清澈、不執著於一物的