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向他宣佈後再殺他。”景公說：“好！”於是晏子便把燭鄒叫到面前，當著景公數落他：“燭鄒，你為國君餵養老鷹而讓它失掉，罪之一也；使我們的國君竟然為一隻鳥的緣故而殺人，罪之二也；使天下的諸侯，以為我們的國君重視鳥而輕視人才，罪之三也。”說完，便請殺掉燭鄒。景公說：“別殺了，我已經受到教育了。”

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功名一時　氣節千載

事業文章隨身銷燬，而精神萬古如新；功名富貴逐世轉移，而氣節千載一日。君子信不以彼易此也。

逐世：隨著時代轉換。

千載一日：千年有如一日，比喻永恆不變。

一般來說事業和文章，都會隨著人的死亡而消失，只有偉大的精神才萬古不朽；至於功名利祿富貴榮華，都會隨著時代的變遷而轉移，只有忠臣義士的志節會永遠留在人間。可見一個有才德理想的君子，絕對不可以放棄能留名青史千秋萬世的氣節，去換取會隨身銷燬的東西。

孟子說：“魚，是我喜歡的，熊掌，也是我所喜歡的，如果二者不可兼得，只有捨棄魚而取熊掌。生命是我所愛好的，義理，也是我所愛好的，如果二者不可兼得，只有捨棄生命而取義理。”荀子說，義理就是用來限制人做壞事，玩弄奸巧的。實行義理，內，可節制人，外，可節制物；對上，可安定君主，對下，可使萬民和睦相處。東漢苟巨伯，一次去探望遠方生病的友人，正碰上胡人攻打郡城，城裡人紛紛棄城而逃。友人說：“我現在是活不成了，你趕快離開吧！”巨伯說：“我苟巨伯難道會做毀壞信義而求生的事麼？”堅持不去。胡人進城後，問苟巨伯是什麼人，為何膽敢獨自留在城裡。巨伯答道：“我的朋友患重病，不忍心把他丟下，我寧願用自己的身軀贖取朋友的性命。”胡人聽後，感慨道：“我們這些無義之人，闖進有義之國了。”於是，撤兵而走，郡城也因而得以保全。

一位修行僧曾問大龍和尚：“肉身無常，終將破滅，法身絕對不滅，那麼法身是什麼呢？”大龍禪師回答：“山花開似錦，澗水湛如藍。”花美澗藍，僅僅是外在的美，是色身肉身，那麼法身是什麼呢？要弄清這個疑問，我們先從無常的色身與無生的法身的角度下手。問題在於提問僧把有形無常的色身與永恆的法身當成了兩種東西。大龍和尚指點我們要從可生可滅、變幻無窮的色身中去把握金剛般堅固的法身。東坡居士曾說道：“溪聲便是廣長舌，山色豈非清淨身。”夜半凜凜風，把櫻花從枝頭飄搖落；櫻花從枝頭飄落在地上，那種過程給人一種痛惜不已的淒涼之感。這櫻花的謝落便正是堅固法身。這種變幻、運動本身便體現了永恆的美。總之，八境如一、物我交融、萬念俱空時，我們才能成為永恆的法身。生命的意義在於生的過程中再創造。

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機中生機　變中生變

魚網之設，鴻則罹其中；螳螂之貪，雀又乘其後。機裡藏機變外生變，智巧何足恃哉？

魚網之設，鴻則罹其中，出自《詩經·邶風·新臺》篇。罹：遭，碰上。鴻：雁中最大的一種，俗稱天鵝。

螳螂之貪，雀又乘其後：比喻人只見到眼前的利益而忽略了背後的災禍，據《說苑·正練》篇：“園中有樹，其上有蟬，蟬高居悲鳴飲露，不知螳螂在其後也，螳螂委身曲欲取蟬，而不知黃雀在其傍也。”

本來是一張為捕魚而設的網，不料鴻雁竟落在網中；貪婪的螳螂一心想吃眼前的蟬，不料身後卻有一隻黃雀想要吃它，可見天地之間萬物的道理太奧妙，玄機中還藏有另外的玄機，變幻中又會發生另外的變幻，人的智慧計謀又有什麼可仗恃的呢？

孔子主張“盡人事以聽天命。”對於人來講，不可知的東西太多了，許多事往往用盡心思仍一無所得。而在生活中，所謂“螳螂捕蟬，黃雀在後”的事太多了，“人為財死，鳥為食亡”的事更是俯拾皆是。任何事物都不是孤立存在的，往往一環套一環，牽一髮而動全身。對於物慾的貪求，有時偏偏“有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭”。有的時候卻是“機關算盡太聰明”，最終一無所得。當然“智巧何足恃”並不是說人應任憑大自然擺佈，一定要探索自然，克服天敵，進而認識掌握事物的變化週期和發展規律。人為萬物之靈，每人都有一個能思想的頭腦。如果總想欺人愚人，為了一己的名利地位，幹出損害他人和社會的蠢事，其結果終歸是愚己自欺自遭禍殃。

情急招損　嚴厲生恨

事有急之不白者，寬之或自明，毋躁急以