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孟武伯請教什麼是孝順。孔子說：“讓父母只為子女的疾病憂愁。”

《論語》中，弟子與時人向孔子“問孝”的地方很多，孔子“因材施教”，每一次給出的答案都不一樣。孟武伯是魯國大夫孟懿子的兒子，是貴族子弟。這一次他向孔子問孝，孔子給出的答案很簡單：健康就是孝順，讓父母只為你的疾病憂愁。什麼意思呢？人生病總是難免的，天氣的變化，飲食的問題，都可能導致生病。除了生病，其它所有的事情，包括唸書、交友、做事，都不讓父母擔心，那你就是非常孝順了。這句話聽起來不難，真要做到卻不容易。可憐天下父母心，為子女操勞一生。子女生病時，甚至願以身相代。我們今天為人父母者，如果子女真能做到讓我們什麼都不必擔心，而只擔心他們有沒有生病，那麼我們除了慶幸自己有了孝順的子女，還能說什麼呢？

有一位學生高柴，孔子說他“柴也愚”，比較愚昧，為什麼呢？因為他的父母過世時，他過於悲痛，哭幹了眼淚，甚至哭出血來。由此可知他不懂得適可而止地自我控制。孔子對他說，你懷念父母是對的，但是不知保重身體就是不明智了。因為你自己還有家庭子女要照顧，有社會責任要承擔，如果你的身體出現了問題，父母就算地下有知，也不會心安啊。所以，高柴雖然孝順，但在孔子看來，傷心到傷害自己的身體，是不對的。

因此，做子女的愛惜身體，保持健康，不僅是做人的責任，也是孝道的根本。儒家談孝順，強調“將心比心”，要替父母著想，替父母著想的方法是把自己當成父母來思考。有一句話說得好，“養兒方知父母心”。我們在做子女的時候，往往不太能夠了解父母的心情；只有等到自己也做了父母，有了子女之後，才會想到父母從前是怎樣替自己擔心了。所以儒家說，一個人上有父母，下有子女，才比較可能表現出深刻的孝順，這是人性自然的道理。

人長大成熟之後，一方面有了自己的孩子，要跟孩子一起成長。因為我們長大之後，往往會忘記自己過去的經驗，忘記了父母的恩情，而孩子會提醒我們，父母也是這樣辛苦地把我們養大的。另一方面，也要跟父母一起成熟。看到父母親年紀越來越大，就要想到將來我們也會跟父母一樣，衰老、生病，接近到生命的終點。所以，一個人有父母，有子女，有一個完整的家，是人生非常大的幸福。看到子女，會想到自己小時候的樣子；看到父母，可以去想象自己年老時的樣子。一個人有過去有未來，他的現在才不至於是落空的，他的生命才有原有本，慢慢成熟。

5。法理與人情

儒家思想經常受到質疑的一個問題是：到底儒家是不是為了人情而忽略法理？或者儒家思想是不是欠缺法治的精神，不太適合現代社會？最大的爭執點源於下面這段話：

葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異於是：父為子隱，子為父隱。直在其中矣。”（《論語·子路》

葉公（楚國大夫）告訴孔子：“我們鄉里有個正直的人名叫躬的，他的父親偷了羊，他親自去檢舉。”孔子說：“我們鄉里正直人的做法不一樣：父親替兒子隱瞞，兒子替父親隱瞞。這裡面自然就有正直了。”

照理說，“正直”的品德，要求我們舉發一切不義之事。因此，父親偷羊，兒子告發，不是標準的正直模式嗎？但是孔子聽了，不能接受。父親偷羊，任何人都可以去證明，但是兒子不能去證明，直系親屬不能去證明，因為作證就違背了親屬之間的倫理道德。孔子提出“隱”，再怎麼樣也不能以兒子的立場去舉發父親，或者以父親的立場去舉發兒子，因為父子之前的親情勝過法律。孔子還認為在“父子相隱”之中可以找到“直”。為什麼呢？理由有二：一是任何品德都應以真誠感受為基礎。一個人如果沒有真誠的心，即使表現出正義的行為，也很難持久；因為他也許是為了討好社會，或者表面上好像主張正義，而內心已經背離了人性的要求。在人的一切感受之中，沒有比親情更重要的了，隱瞞親人所犯的過錯，是出於真誠的情感，不忍心看到自己的親人受到制裁，不去舉發並不代表違抗社會上的公權力，否則所有的人都由自己家人來舉發的話，還需要法官警察做什麼呢？為了正直而犧牲親情，等於為了對群體負責而放棄個人責任，本末輕重正好顛倒。再者，任何行為是否“直”，皆需考慮行為者與對方的關係，只要恰如其分，就可以稱為“直”。孔子說：“好直不好學，其弊也絞。”（《論語·陽貨》如果不肯學習人間事理，光是一意孤行，追求所謂的正義，結果是“行事怪