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正路，終究會有問題。但是你規勸父母的方式要委婉，不能夠疾言厲色，好像老師教學生一樣，那樣父母是不會接受的，反而會覺得這孩子忤逆不孝。如果實在行不通，孔子說做子女的仍然要謹守“不違不怨”的原則，還是很尊敬他們，不要違揹他們，努力做好該做的事，不要抱怨，避免傷害親情。

孟子說：“親之過大而不怨，是愈疏也；親之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也；不可磯，亦不孝也。”（《孟子·告子下》）父母犯了大的過失，子女若不去抱怨，不去勸阻，則表示關係更加疏遠，那是子女不孝；父母有了微小的過失，子女若執意批評，斤斤計較，也是不孝。為什麼呢？因為父母如果犯了大錯，你不去勸阻，讓父母一路錯下去，說不定最後釀成大錯，成為危害社會的人，那時候就悔之已晚了；但是父母如果有了小錯，你就不要勸了，人誰沒有小錯呢，小錯也要勸，家庭就變得像學校一樣了，孩子變成老師，父母整天戰戰兢兢的，生怕犯什麼錯，影響親子關係的和諧；相反，如果孩子有了小錯，父母也像老師一樣嚴厲對待，家就不像家了。

孟子舉了一個例子，說這裡有個人，如果是越國人（外國人或敵人）拿弓箭射他，他可以有說有笑地講述這件事，因為他和越國人的關係很疏遠。但如果是他的哥哥拿弓箭射他，他就會哭哭啼啼地講述這件事了。為什麼？因為哥哥是親人，親人對我不好，自然使我傷心痛苦了。所謂“愛之深，責之切”，父母對子女充滿了期望之情。因為期許深切，所以有一點傷害，都會難過不已。但這並不是認為子女應該盲目依從父母，否認父母的一切過錯，也不是盲目肯定父母的一切過錯，而是隨著內心的情感要求，對父母的作為表達適當的態度。這裡的“適當”二字十分重要。在什麼樣的情況，什麼樣的關係，什麼樣的條件下，應該以什麼樣的方式來互相對待，儒家在這方面是很用心的，非常合乎人情世故，通情達理。儒家所說的孝順，不是愚昧的孝順，而是你自己要能判斷父母的過失，委婉地勸阻他們。因時代不同造成觀念上的差異，或個性不同導致處世作風的差別，不要去刻意強求；但有些明顯是違法亂紀、傷害社會公共秩序的過失，就要特別小心了。而且勸導父母時，要選擇適當的時機。譬如父母過生日的時候，心情好的時候，你去勸，比較有效；真的勸不動，也不要勉強。因為父母年紀大了，性格很難改了，做子女的只有自己努力積德行善，替父母補救過錯。

《易傳》裡有一句話“積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。”中國人認為，善與惡是以家庭為單位的。一個家庭一路下來，如果多做好事，子孫就會有一些福報；如果做了很多不該做的事，子孫也會受到影響。古人這麼說，正是希望子女和父母一起行善，才能“家和萬事興”，對社會起到正面影響。如果一個家庭的價值觀出現偏差，只知道不擇手段去賺錢，那麼即使取得成就，也可能對社會造成傷害。所以，不管父母是好是壞，子女都要盡好自己的責任，多多積德行善，也算是孝順了。

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4。孝與健康

我們年輕的時候容易讓父母操心，這是每一個人都有的經驗。我們有時會想，是父母自己願意操心的啊，我們又沒做什麼事情讓他們擔心。真是這樣嗎？俗話說，兒行千里母擔憂。就運算元女什麼都沒幹，只是出了一趟遠門，做父母也會擔憂不已。所以孔子才會說：

父母在，不遠遊。遊必有方。（《論語·里仁》）

父母在世時，子女不出遠門；如果出遠門，就必須有一定的去處。

古人出門離家大概有四種情況：一是遊學，到外面去求學；二是遊仕，去外面做官；三是遊歷，看看各地的山川風物或古蹟名勝；四是遊玩，到朋友家裡去玩。古時候通訊不發達，不像現在人人有手機，到任何地方都可以發簡訊、打電話向父母彙報；在古代，子女一旦出遠門，會好多天音信全無，聯絡不上，父母會非常地擔心、掛念，不知道子女在外面會發生什麼狀況。所以孔子才會說，父母親在世的時候，做子女的儘量不出遠門，以免讓他們掛念，這是一種孝順。不過孔子的意思並不是不讓你出門，而是你出門到什麼地方去，要讓父母知道，要常常想到父母在為你擔心；想到我現在做這件事，到這個地方去，父母會擔心嗎？如果父母會擔心，就不要去做。

此外，孔子認為，做子女的懂得保養身體，做到身體健康，少生病，這也是一種孝順。

孟武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之憂。”（《論語·為政》）