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最後，“毋我”是指不自以為是。一個人在社會上跟別人來往，很容易自我膨脹，稍微有一點成績，就認為自己超過別人。孔子不自我膨脹，因為儒家對於人我關係首重“恕”字，“如心為恕”，就是將心比心，為人設想；“己所不欲，勿施於人”，凡是牽涉到別人的言論，都要謹慎為之，以免盲目膨脹自我而否定別人，形成各種不必要的困境。

“意、必、固、我”是連續發展的步驟，一步走錯，陷於主觀的臆測，堅持己見，不知變通，就很能自以為是，把想象當作一個信念來堅持，反而看不清事理的發展。一塊錢的銅板雖小，若是緊靠眼睛，也會遮蔽一切陽光。所以君子修養，主要是化解我執。因為一個人的聰明才智越高，越容易陷入自我中心的困局。他所見的一切，都由自己的角度出發，同時可以形成合理的系統，看起來無懈可擊；加以辯才無礙，面對別人的質疑，也可以說得頭頭是道。孔子是天資極高的人，卻反其道而行之，努力超越自我中心的困局，“意、必、固、我”這四種毛病都沒有，在修養上是下了很深的功夫。他被孟子推為“聖之時者”，就是能不陷於自我執著，隨著“時機”改變而調整觀念與行為。

有人說，我們常常講不要執著，儒家又強調擇善固執。一方面不要執著，一方面又要固執，這兩者是不是矛盾？要了解這個問題，首先要分辨兩種慾望，第一種是自我中心的慾望，第二種是非自我中心的慾望。如果慾望是自我中心的，那就是執著；是非自我中心的，代表你不是為了自己的利益來考慮，這時候就可以變成擇善固執。儒家固然堅持仁義，但在實踐上也有所變通，以“通權達變”為原則。能夠做到毋意、毋必、毋固、毋我，才能真的去行善。因為善是我和別人之間適當關係的實現，每一個人跟別人來往，都要尊重別人。這時候你如果有自我執著，怎麼可能跟人有良性的溝通和互動呢？

除了做到“毋意、毋必、毋固、毋我“，孔子每天還擔心四件事情：

子曰：德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。（《論語·述而》）

孔子說：“德行不好好修養，學問不好好講習，聽到該做的事卻不能跟著去做，自己有缺失卻不能立即改正；這些都是我的憂慮啊。”

如果不看前面“子曰”兩個字，只看不修、不講、不能徙、不能改，會覺得太可怕了。但不要忘記，這個人是孔子。孔子每天自我反省，得到他真傳的曾參說“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎，與朋友交而不信乎，傳不習乎”，每天反省的內容是問自己有沒有錯，而不像我們一般人反省時，都在問誰害了我啊，誰在後面整我啊，誰在後面罵我啊。真正的儒家從來都是由“反求諸己”來自我修煉，它所所謂的學習都是在“成己”之後再設法“成人”，這也是我們學習儒家的意義所在。我們學習古代先聖先賢的觀點，不是因為他們被稱作先聖先賢，而在於他們實際上留下了什麼樣的話語，什麼樣的言行表現。我們如果學習孔子也把“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改”當作每天憂慮的問題，那我們還擔心什麼呢？幾年之後，必然改頭換面，變成更好的人了。

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2。欣賞曾點之志

曾點是曾參的爸爸。在整部《論語》裡，曾參經常出現，曾點只出現了一次。但這一次就夠了，因為他的表現讓孔子非常欣賞。

有一次，孔子與弟子子路、曾點、冉有、公西華四人聊天。孔子說：“我的年紀比你們大一點，希望你們不要因此覺得拘謹，平日你們常抱怨說沒有人瞭解你，假設有人瞭解你，你要怎麼做呢？”等於是請他們各抒己見，談談各人的志向。子路先說了，子路年紀大又勇敢，往往都是他先說話。他說：“一千輛兵車的國家夾在幾個大國之間，外面有軍隊侵犯，國內又發生饑荒；如果讓我來治理，只要三年，就可以使老百姓變得勇敢，並且知道人生的道理。”子路的志向是治國平天下，這當然是一個很好的志向，但會讓人覺得他話說得太滿了，毫不謙讓。所以他講完之後，孔子微微笑了一下，沒說話。

冉有接著說，他比較客氣。他說：“縱橫六七十里或五六十里的地方，如果讓我來治理，只要三年就讓百姓富足，但是禮樂方面的教化，則需另請高明。”冉有的志向也是治理一方，但他有自知之明，知道自己只能把經濟方面搞好，禮樂教化則要另請高明。然後，輪到公西華，他很謙虛，說：“我不敢說自己可以做到，只是想要這樣學習：宗廟祭祀或者國際盟會，我願意穿上禮服戴上禮帽，擔