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孔子說他“參也魯”，魯就是魯鈍，資質與慧根均非上乘。至於本性善良、事親盡孝，則是他的特色。因此，如果弟子中有人可以瞭解孔子的道，大概還輪不到他。第三，何況，孔子曾經嘆息：“沒有人瞭解我啊！”“知我者其天乎！”（《論語·憲問》）

然而，為何孔子會選擇曾參來表示心意呢？也許因為曾參年紀較輕、比較好學，可以乘機請教；也許因為曾參正好在孔子身邊。結果孔子主動提起這個話題，曾參卻回答：“的確如此。”孔子聽了，馬上離開教室，反應很激烈。也許他本來希望曾參回答：“何謂也？”老師，你以一以貫之的道是什麼？沒想到曾參居然說：“是的”。連這麼年輕魯鈍的學生都懂得我的道，那我還說什麼呢……後面悲劇就發生了。別的學生問曾參，老師說的道是什麼？曾參回答，老師的人生觀只是忠與恕罷了。最後三個字“而已矣”不太負責任了，孔子這麼重視的一以貫之的道，居然被曾參說成“忠與恕而已矣”。這是初中生說話的口吻。

這是孔子教學失敗的案例。“忠恕，違道不遠”語出《中庸》，忠恕離開道不遠，代表忠恕並不是道，只是離道不遠而已。孔子的道絕不只是“盡己之謂忠，推己及人之謂恕”（朱熹《論語集註》），這只是人我關係，為立身處世的原則。孔子的道還包括知行——我所知道的跟我的行動一致，包括生死——如何生與如何死，包括天人——天命與人性，這些都可以歸結為一個字：仁。“仁”才孔子“一以貫之”之道的標準答案，所以他才會說出“殺身成仁”“蹈仁而死”這樣的話。而曾參所說的“忠恕”只是他自己對於孔子人生觀的理解，並不等於孔子的思想。我們讀《論語》時，對於孔門弟子的話要有一個分辨，就是：學生的話代表他們個人的心得，而未必“完全等於”孔子的想法。而且孔子過世時，曾子才二十七歲，即使認真致力於學與行，仍不表示他在年輕時就能領悟孔子一以貫之的道是什麼。我們後來看他談到“任重道遠”，指出仁與死的關係，則又顯然肯定“仁”才是一以貫之之道了。

1。化解我執

宋朝一些學者認為孔子是天生的聖人，好像孔子生下來就這麼完美，這麼偉大。事實並非如此，如果孔子生下來就這麼偉大，那我們也不用跟他學了，因為“生而知之”，學也學不到。他的學生推崇他是可以理解的，譬如子貢就說過：“夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。”老師讓我們趕不上，就像天空是沒有辦法靠樓梯爬上去的。不過孔子一定不會認同這種說法，他自己說“吾少也賤，故多能鄙事”，因為年輕的時候貧寒低賤，所以學會了很多事情。也就是說，孔子的知識、品德和能力是靠著後天的慢慢修養，提升上去的。而自我修養在他看來，最主要的一件事就是要化解自我的執著。

子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。（《論語·子罕》）

孔子完全沒有四種毛病，就是：他不憑空猜測，他不堅持己見，他不頑固拘泥，他不自我膨脹。

這四點都是針對自己來下功夫。首先就“意”來看，每個人都有想象力，都可以猜測事理。一般而言，在事情尚未發生、理由尚未查明之前，我們都喜歡發揮想象力，憑空猜測，沒有證據也沒有理由，就認為如何如何。譬如我們說話，開頭經常是“我認為”“我以為”，想當然爾，對於實際狀況不夠尊重，甚至主觀意志往往勝過客觀真相，加以曲解，指鹿為馬，顛倒黑白。還有人則喜歡錶現聰明，預先猜想結果，猜對了是先見之明；猜錯了是事有蹊蹺。這或許有些益智遊戲的性質，可以用來打發時間，但不足以認真去當一回事。孔子不會犯這個毛病，他是“毋意”，不憑空揣測。

其次，“必”，堅持己見。“毋必”是指不全盤肯定，堅持一定要如何，不會在別人跟自己意見不一樣時，認為我一定是對的。所有言論，都是以“全稱命題”最有力，譬如“所有人都好學”，當然要比“有些人好學”更能顯示說話者的權威。但是麻煩亦在於此，因為全稱命題的弱點很明顯：只要找到一個人不好學，它就站不住腳了。因此，說話或判斷時，最好留些餘地，以免將來後悔。我們應該堅持自己的原則，但在涉及他人時，就須有寬容的心胸。

接著，“固”是不知變通的意思。人的習慣，不論在思想上或行為上，一旦形成之後，就不易改，僵化而不知變通。但是時代變了，趨勢變了，你如果一味堅持以前老的做法，是行不通的。孔子“毋固”，懂得變通，鼓勵大家不斷學習，因為“學則不固”，見多識廣之後，可以避免頑固執著，自己的心情也會比較開朗。