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於連當時隱居的人都聽說孔子帶著學生周遊列國，他們對孔子的評價是，孔子瞭解人生的渡口何在，也知道怎麼過河。亦即承認他高瞻遠矚，知道社會要往哪兒發展，出路在何處，只是因為時代不對，才使他寸步難行。

子路得不到答案，去問第二個人。這人聽到他們的對話，反問子路，你是誰呢？子路說，我是孔子的學生。這人說：“滔滔者天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？”（《論語·微子》）天下大亂，到處都一樣，誰能去改變它呢？你跟著逃避壞人的孔丘，還不如跟著我這逃避壞世界的人呢！說完，繼續耕田，不再理他。子路回去，把情況報告給孔子，孔子一聽就知道這兩人是隱士。

夫子憮然曰：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。”（《論語·微子》）

孔子神情悵然地說：“我們沒有辦法與飛禽走獸一起生活，如果不同人群相處又要同誰相處呢？天下政治若是上軌道，我就不會帶你們去試圖改變了。”

這句話充分地表達出儒家的“淑世精神”，顯示出一個知識分子的使命感，是“知其不可而為之”，明明知道理想不能實現，還要做，為什麼？因為逃避不是最好的方法，如果大家全都歸隱山林，求得個人自在，那這個社會要怎麼辦？天下無道，更需要知識分子出來努力改善，即使知道力量有限，再怎麼做也無法達到世界大同的境界，但還是不肯放棄。所以，儒家的智慧並不表現在解脫上，而表現於：在適當的時代與環境中，以適當的途徑去達成理想的結果。這是“擇善”與“善擇”的能力，其基礎則是：若不如此，則無法心安。

還有一次，孔子的車隊往前走了，子路在後面沒跟上。他到處找不到老師，看到旁邊有一個老人在除草，就上前請教，請問您看到我的老師了嗎？老人說：“四體不勤，五穀不分，孰為夫子？”你這個人四肢不勞動，五穀也分不清楚，我怎麼知道你的老師是誰？子路聽到老人訓他，就拱手而立，站在路邊。老人看他表現恭謹，心想，好吧，帶你到我家去住一晚吧；就留他在家過夜，殺雞做飯給他吃，又叫自己的兩個兒子出來相見。第二天，子路跟上了孔子的車隊，向老師報告這件事。孔子一聽，就知道遇上了高人了。他讓子路回去轉達一段話，子路返回，老人卻不在了，他就對著老人的家人把話說出來：

不仕無義。長幼之節，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。（《論語·微子》）

不從政是不應該的。長幼之間的禮節都不能廢棄，君臣之間的道義又怎麼能廢棄呢？原本想要潔身自愛，結果卻敗壞了更大的倫常關係。君子出來從政，是做道義上該做的事。至於政治理想無法實現，則是我們早已知道的啊。

這等於是孔子對於隱者批評所作的回應。儒家的原則是，沒有國哪有家？國家不上軌道，人群之間的倫理關係也無法建立。因為一個人活在世間，註定要在家庭中慢慢成長，家中便有了“長幼之節”。家庭能夠存在，必須要受國家的保護以及各種社會政治組織的維繫。進入社會之後，便要肯定“君臣之義”。你既然叫兩個兒子出來相見，說明你肯定了長幼之節，但比長幼之節更重要的君臣之義，你怎麼不要呢？孔子認為，你要使這一生不要牽涉黑暗的政治而保持自家的清白，結果反而廢棄了更大的倫常關係，這是不對的；讀書人出來做官，並不是為了自己的利益，而是為了人群，為了做道義上該做的事，這是讀書人應該有的一種志向，即使知道理想不能實踐，但還是要做。

還有，你自己受過教育，有很高的理想，但看到天下大亂，就設法明哲保身，這當然也是一種選擇，不過在這種選擇下，你怎麼樣教育下一代呢？你還是希望自己的孩子受教育，與人和睦相處，不是嗎？因此，只有成人的隱者，卻不能有小孩的隱者，隱者註定要以個人身份選擇隱居，卻不能廣為傳揚此一思想，呼朋引伴。不像儒家可以名正言順的透過教育，結合志趣相近的人，從事人間改革，同時又使自己心安。此所以儒家成為文化主流，而道家必須求諸少數智慧特高而定力超群的人。但是，如果整個國家都*了，少數幾個人還能夠維持自己的生活嗎？我想這是不太可能的。因此讀書人必須要有“捨我其誰”的精神，知其不可而為之，用個人的努力來改善這個世界，如此才能響應到梁漱溟先生所說的《這個世界會好嗎？》。

2。社會責任

說到社會責任，可以用一個譬喻