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，我還是看得清清楚楚的。

這個大會是虔誠的基督教徒的一種集會，我對於他們的誠心感到高興。我會見了穆萊牧師。我曉得好多人為我祈禱。

我喜歡他們唱的一些聖詩，這些歌非常好聽。

大會開了三天，我可以理解並欣賞那些赴會的虔誠的教徒。然而我看不出有什麼理由需要改變我的信仰——我的宗教。要我相信只有成為基督教徒才能進天堂或得到解脫，這是不可能的。當我直率地這樣告訴幾個相好的基督教朋友時，他們都很吃驚。然而這是沒有辦法的。

我的困難尚不止於此。我實在不能相信耶穌是上帝化身的獨生子，只有信仰他的人才能得到永生。倘若上帝能有兒子，我們都可以算是他的兒子。若諾耶穌象上帝，或者就是上帝本身，那麼所有的人都象上帝，或者就是上帝。我的理智並沒有準備叫我相信，象字面上所說的那樣，說耶穌的確是以他的死和他的血來贖救世界的罪惡。也許當它是個寓言，還有幾分道理。還有，根據基督教的信仰，只有人類才有靈魂，其他生物卻沒有，所以對它們來說，死亡就等於完全的毀滅；我的信仰恰恰相反。我可以承認耶穌是個殉道者，是犧牲的體現者，是個神聖的大師，但不能認為他是空前最完善的人。他死在十字架上對人世來說，是個偉大的示範，但是如果這件事本身有什麼玄妙或奇異的好處，我是無法接受的。基督教徒的虔誠生活並沒有給我什麼東西，如果說信仰其他宗教的人的生活不能給我什麼的話。我在別人的生活中也曾看見過同樣的改革，正如我在基督教徒中間所聽到的。就哲學上說，基督教的原理並沒有什麼高超的地方。倘若從犧牲精神而論，我覺得印度教徒遠遠勝過基督教徒。所以我不能認為基督救是一種完美無瑕的宗教，更不能認為它是一種最偉大的宗教。

我只要有機會便把心中這些翻來覆去的思想告訴我的基督教朋友們，然而他們的回答卻不能使我滿意。

這樣說來，我既然並不認為基督教是一種完美無瑕或最偉大的宗教，當時我也不相信印度教就是這樣一種宗教。印度教徒的缺點是我所深切感覺的。如果“不可接觸者制度”①可以成為印度教的一部分，這隻能是腐朽的部分，或者說是一種瘤子。我不能理解無數的宗派和種姓為什麼存在。說《吠陀》②是上帝所啟示的，這是什麼意思？如果它們真是由於上帝的啟示，為什麼《聖經》和《可蘭經》就不是？

①不可接觸者制度（untouchability）是印度教的一種社會制度。在印度教社會中，人們被分成四大種姓，即婆羅門（僧侶）、剎帝利（武士）、吠舍（農、商）和首陀羅（奴隸）。但在這四大種姓之外，還有一個不可接觸者階級，通常被譯為“賤民”，被認為是不潔的，有罪的人，他們不能用公共的水井，不能進寺廟，不能在大路上行走，人們也避免同他們接觸，以免受到“玷汙”——譯註。

②《吠陀》（Vedas）是印度教的經典，完成於紀元前1500年到1000年之間，是印度文學最早的產品，也是印度文學的淵源。《吠陀》共有四部，即《梨俱吠陀》（Rig－veda），是頌神的讚歌；《娑摩吠陀》（Sama－veda），是《梨俱吠陀》的副本，都是祭祀時供司祝唸的詩篇；《夜柔吠陀》（Yajur－veda），性質同前兩種吠陀，但是夾雜了一些散文：《阿達婆吠陀》（Atharva－veda），是祈禱的詩歌，包含很多符籤咒語——譯註。

基督教的朋友們固然在說法改變我的信仰，連伊斯蘭教的朋友們也在這樣做。阿布杜拉賽就一直在勸我研究伊斯蘭教，當然囉，伊斯蘭教的好處，他總是說不完的。

我把我的困難寫信告訴賴昌德巴伊。我還和印度其他的宗教權威們通訊，並且得到他們的答覆，賴昌德巴伊的來信多少使我平靜一些。他要我忍耐，要我更深一步地研究印度教。他有這麼一句話：“若以冷靜的眼光看待這個問題，我相信別的宗教沒有印度教那麼深遠的思想，沒有它對於心靈的洞察，或它的博愛精神。”

我買了一部謝禮譯的《可蘭經》，並且開始讀起來。我還弄到了關於伊斯蘭教的其他書籍。我和住在英國的基督教朋友們通訊，其中有一個朋友把我介紹給愛德華·麥特蘭，我和他也開始了信札往還。他寄給我一本《完美的道路》，這是他和安娜·金世福合著的書。這本書對流行的基督教信仰提出了反面的看法。他還給我寄了另一本書《聖經新詮》。這兩本書我都喜歡。它們似乎是支援印度教的。托爾斯泰的《天國就在你的心中》使我傾倒。這本