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為《盛德》。光武廟奏《大武》，諸帝廟並奏《文始》、《五行》、《四時》之舞。及卯金不祀，當塗勃興，魏武廟樂改雲《韶武》，用虞之《大韶》、周之《大武》，總號《大鈞》也。曹失其鹿，典午乘時，晉氏之樂更名《正德》。自昔帝王，莫不損益相緣，徽號殊別者也。而皇魏統天百三十載，至於樂舞，迄未立名，非所以聿宣皇風，章明功德，讚揚懋軌，垂範無窮者矣。

案今後宮饗會及五郊之祭，皆用兩懸之樂，詳攬先誥，大為紕繆。古禮，天子宮懸，諸侯軒懸，大夫判懸，士特懸。皇后禮數，德合王者，名器所資，豈同於大夫哉。《孝經》言：“嚴父莫大於配天。”宗祀文王於明堂，以配上帝，即五精之帝也。《禮記王制》“庶羞不逾牲，燕衣不逾祭服”，《論語》“禹卑宮室，盡力於溝洫”，“惡衣食致美於黻冕”。何有殿庭之樂過於天地乎！失禮之差，遠於千里。莫漢孝武帝東巡狩封禪，還祀泰一於甘泉，祭后土於汾陰，皆盡用，明其無減。普泰元年，前侍中臣孚及臣瑩等奏求造十二懸，六懸裁訖，續復營造，尋蒙旨判。今六懸既成，臣等思鐘磬各四，鈑鐏相從，十六格宮懸已足，今請更營二懸，通前為八，宮懸兩具矣。一具備於太極，一具列於顯陽。若圜丘、方澤、上辛、四時五郊、社稷諸祀雖時日相礙，用之無闕。孔子曰：周道四達，禮樂交通。《傳》曰：“魯有禘樂，賓祭用之。”然則天地宗廟同樂之明證也。其升斗權量，當時未定，請即刊校，以為長準。

周存六代之樂，《雲門》、《咸池》、《韶》、《夏》、《濩》、《武》用於郊廟，各有所施，但世運遙緬，隨時亡缺。漢世唯有虞《韶》、周《武》，魏為《武始》、《鹹熙》，錯綜風聲，為一代之禮。晉無改造，易名《正德》。今聖朝樂舞未名，舞人冠服無準，稱之文、武舞而已。依魏景初三年以來衣服制，其祭天地宗廟：武舞執干鏚，著平冕、黑介幘、玄衣裳、白領袖、絳領袖中衣、絳合幅褲襪、黑韋鞮；文舞執羽龠，冠委貌，其服同上。其奏於廟庭：武舞，武弁、赤介幘、生絳袍、單衣練領袖、皂領袖中衣、虎文畫合幅褲、白布襪、黑韋鞮；文舞者進賢冠、黑介幘、生黃袍、單衣白合幅褲，服同上。其魏晉相因，承用不改。古之神室，方各別所，故聲歌各異。今之太廟，連基接棟，樂舞同奏，於義得通。

自中煩喪亂，晉室播蕩，永嘉已後，舊章湮沒。太武皇帝破平統萬，得古雅樂一部，正聲歌五十曲，工伎相傳，間有施用。自高祖遷居，世宗晏駕，內外多事，禮物未周。今日所有《王夏》、《肆夏》之屬二十三曲，猶得擊奏，足以闡累聖之休風，宣重光之盛美。伏惟陛下仁格上皇，義光下武，道契玄機，業隆寶祚，思服典章，留心軌物，反堯舜之淳風，覆文武之境土，飾宇宙之儀刑，納生人於福地，道德熙泰，樂載新聲，天成地平，於是乎在。樂舞之名，乞垂旨判。臣等以愚昧參廁問道，呈御之日，伏增惶懼。

詔：“其樂名付尚書博議以聞。”

其年夏，叢集官議之。瑩複議曰：“夫樂所以乘靈通化，舞所以象物昭功，金石播其風聲，絲竹申其歌詠。郊天祠地之道，雖百世而可知；奉神育民之理，經千載而不昧。是以黃帝作《咸池》之樂，顓頊有《承雲》之舞，堯為《大章》，舜則《大韶》，禹為《大夏》、湯為《大濩》，周曰《大武》，秦曰《壽人》，漢為《大予》，魏名《大鈞》，晉曰《正德》。雖三統互變，五運代降，莫不述作相因，徽號殊別者也。皇魏道格三才，化清四宇，奕世載德，累葉重光，或以文教興邦，或以武功平亂，功成治定，於是乎在。及主上龍飛載造，景命惟新，書軌自同，典刑罔二，覆載均於兩儀，仁澤被於四海，五聲有序，八音克諧，樂舞之名，宜以詳定。案周兼六代之樂，聲律所施，鹹有次第。滅學以後，經禮散亡，漢來所存，二舞而已。請以《韶舞》為《崇德》，《武舞》為《章烈》，總名曰《嘉成》。漢樂章雲：‘高張四縣，神來燕饗。’宗廟所設，宮懸明矣。計五郊天神，尊於人鬼；六宮陰極，體同至尊。理無減降，宜皆用宮懸。其舞人冠服制裁鹹同舊式。庶得以光贊鴻功，敷揚大業。”錄尚書事長孫稚已下六十人同議申奏，詔曰：“王者功成作樂，治定製禮，以‘成’為號，良無間然。又六代之舞者，以大為名，今可準古為《大成》也。凡音樂以舞為主，故干戈羽龠，禮亦無別，但依舊為文舞、武舞而已。餘如議。”

初，侍中崔光、臨淮王彧併為郊廟歌詞而迄不施用，樂人傳習舊曲，加以訛失，了無章句。後太樂令崔九龍言於太常卿祖瑩曰：“聲有七聲，調有七調，以今七調合之七