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禮，百世可知也。

太祖道武皇帝應圖受命，光宅四海，義合天經，德符地緯，九戎薦舉，五禮未詳。太宗、世祖重輝累耀，恭宗、顯祖誕隆丕基，而猶經營四方，匪遑製作。高祖孝文皇帝承太平之緒，纂無為之運，帝圖既遠，王度惟新。太和中命故中書監高閭草創古樂，閭尋去世，未就其功。閭亡之後，故太樂令公孫崇續修遺事，十有餘載，崇敷奏其功。時太常卿劉芳以崇所作，體制差舛，不合古義，請更修營，被旨聽許。芳又厘綜，久而申呈。時故東平王元匡共相論駁，各樹朋黨，爭競紛綸，竟無底定。及孝昌已後，世屬艱虞，內難孔殷，外敵滋甚。永安之季，胡賊入京，燔燒樂庫，所有之鐘悉畢賊手，其餘磬石，鹹為灰燼。普泰元年，臣等奉敕營造樂器，責問太樂前來郊丘懸設之方，宗廟施安之分。太樂令張乾龜答稱芳所造六格：北廂黃鐘之均，實是夷則之調，其餘三廂，宮商不和，共用一笛，施之前殿，樂人尚存；又有沽洗、太蔟二格，用之後宮，檢其聲韻，復是夷則，於今尚在。而芳一代碩儒，斯文攸屬，討論之日，必應考古，深有明證。乾龜之辨，恐是歷歲稍遠，伶官失職。芳久殂沒，遺文銷燬，無可遵訪。臣等謹詳《周禮》，分樂而序之。

凡樂：圜鍾為宮，黃鐘為角，太蔟為徵，姑洗為羽，若樂六變，天神可得而禮；函鍾為宮，太蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽，若樂八變，地示可得而禮；黃鐘為宮，大呂為角，太蔟為徵，應鐘為羽，若樂九變，人鬼可得而禮。至於佈置，不得相生之次，兩均異宮，並無商聲，而同用一徵。《書》曰：“於予擊石拊石，百獸率舞，八音克諧，神人以和。計五音不具，則聲豈成文；七律不備，則理無和韻。八音克諧，莫曉其旨。聖道幽玄，微言已絕，漢魏已來，未能作者。案《春秋》魯昭公二十年，晏子言於齊侯曰：“先王之濟五味、和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦如味，一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風、九歌以相成也。”服子慎《注》雲：“黃鐘之均，黃鐘為宮，太蔟為商，姑洗為角，林鐘為徵，南呂為羽，應鐘為變宮，蕤賓為變徵。一懸十九鍾，十二懸二百二十八鍾，八十四律。”即如此義，乃可尋究。今案《周禮》小胥之職，樂懸之法，鄭注云：“鐘磬編縣之，二八十六枚。”漢成帝時，犍為郡於水濱得古磬十六枚獻呈，漢以為瑞，復依《禮圖》編懸十六。去正始中，徐州薛城送玉磬十六枚，亦是一懸之器。檢太樂所用鍾、磬，各一懸十四，不知何據。魏侍中繆襲雲：《周禮》以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂以致鬼神。今之樂官，徒知古有此制，莫有明者。又云：樂制既亡，漢成謂《韶武》、《武德》、《武始》、《大鈞》可以備四代之樂。奏黃鐘，舞《文始》，以祀天地；奏太蔟，舞《大武》，以祀五郊、明堂；奏姑洗，舞《武德》，巡狩以祭四望山川；奏蕤賓，舞《武始》、《大鈞》以祀宗廟。祀圜丘、方澤，群廟祫祭之時則可兼舞四代之樂。漢亦有《雲翹》、《育命》之舞，罔識其源，漢以祭天。魏時又以《雲翹》兼祀圜丘天郊，《育命》兼祀方澤地郊。今二舞久亡，無復知者。臣等謹依高祖所制尺，《周官》《考工記》鳧氏為鐘鼓之分、磬氏為磬倨闕 之法，《禮運》五聲十二律還相為宮之義，以律呂為之劑量，奏請制度，經紀營造。依魏晉所用四廂宮懸，鍾、磬各十六懸，壎、篪、箏、築聲韻區別。蓋理三稔，於茲始就，五聲有節，八音無爽，笙鏞和合，不相奪倫，元日備設，百僚允矚。雖未極萬古之徽蹤，實是一時之盛事。

竊惟古先哲王制禮作樂，各有所稱：黃帝有《咸池》之樂，顓頊作《承雲》之舞，《大章》、《大韶》堯舜之異名，《大夏》、《大濩》禹湯之殊稱，周言《大武》，秦曰《壽人》。及焚書絕學之後，舊章淪滅，無可準據。漢高祖時，叔孫通因秦樂人制宗廟樂，迎神廟門奏《嘉至》，皇帝入廟門奏《永至》，登歌再終，下奏《休成》之樂，通所作也。高祖六年，有《昭容樂》、《禮容樂》，又有《房中祠樂》，高祖唐山夫人所作也。孝惠二年，使樂府令夏侯寬備其簫管，更名《安世樂》。高祖廟奏《武德》、《文始》、《五行》之舞，孝文廟奏《昭德》、《文始》、《四時》、《五行》之舞。孝武廟奏《盛德》、《文始》、《四時》、《五行》之舞。《武德》者，高祖四年作也，以象天下樂己行武以除亂也；《文始舞》者，舜《韶舞》，高祖六年更名曰《文始》，以示不相襲也；《五行舞》者，本週舞，秦始皇二十六年更名曰《五行》也；《四時舞》者，孝文所作，以明天下之安和也。孝景以《武德舞》為《昭德》，孝宣以《昭德舞》